Chương 5: thị thành lẻ
Xem thêm: Hành Trình Về Phương Đông P1
Rishikesh! Một tên gọi khôn thiêng, thành thị của các vị thánh. Từ lâu người ta đã coi thành phố này như một thánh địa mà tất những kẻ cầu đạo đều phải đến để đắm mình trong bầu không khí thiêng. Rishikesh nằm ở một vị trí đặc biệt và là cánh cửa vào rặng Hy Mã Lạp Sơn. Từ đó đi lên hướng bắc là rặng núi hùng vĩ, chứa đựng những điều huyền bí. Phía nam là con sông Hằng, dòng sông thiêng của Ấn giáo. Một người Ấn bất kể giai cấp, tri thức, đều chí ít một lần trẫm mình trong dòng nước này để đón nhận những ân phước mà dòng sông mang lại.
Đúng như lời người Ấn bí hiểm thành Benares đã nói, khắp nơi đâu đâu cũng có các đạo sĩ và tín đồ hành hương. Có những đạo sĩ mình hạc xương mai vừa đi vừa tụng niệm các câu thần chú. Có các đạo sĩ khổ hạnh chống gậy trầm ngâm bên dòng nước sông Hằng. Chen chúc bên các tín đồ huyên náo là các thuật sĩ, áo quần sặc sỡ trình diễn những trò lạ lùng. Một đạo sĩ to lớn vạm vỡ, quấn khố bằng da cọp, uốn mình trong phong độ Yoga; bên cạnh là một thuật sĩ gầy gò, nằm lăn trên đất, lâm râm cầu nguyện. Có các vị tăng sang sảng đọc kinh bên cạnh những giáo sĩ vừa đánh trống vừa nhảy nhót, ca hát tên các vị thần. Có những tu sĩ thiền định trong những hang đá đục sâu vào núi, không màng thế sự bên cạnh những đạo sĩ râu tóc xồm xoàm, quấn mình trong những mảnh vải rách như một xác ướp. Có các tu sĩ nằm yên lặng, hơi thở thoi thóp như sắp chết bên cạnh những thuật sĩ say sưa gọi tên Thượng đế một cách ồn ào. Trong làn hương lửa ngùn ngụt, các giáo đồ hành hương chen vai thích cánh, trên mặt ai cũng hiện rõ niềm thành kính. Cả phái đoàn có cảm nghĩ như đang lạc vào một thế giới lạ thường kì ảo với những nhân vật kỳ dị dị thường.
tấn sĩ Kavir, giám đốc viện nghiên cứu Phạn ngữ (Sanskrit) của chính phủ là một học giả lừng danh, có tri thức rộng và đã sống ở Rishikesh nhiều năm. Theo ông thì Rishikesh không còn là một thành thị của các bậc chân tu đạo hạnh như xưa, mà là một nơi quy tụ rất nhiều thành phần hỗn hợp. Đa số là các đạo sĩ, tu sĩ nghèo nàn từ hình thức đến ý thức. Họ gom nhặt vài phép tu, vài phương pháp sinh dưỡng, vài câu thần chú, rồi kiếm ăn nhờ sự mê tín của quần chúng. #. phần đông những tu sĩ này đều là những kẻ thất bại ngoài đời, lười nhác, không chịu làm việc. Đối với một quốc gia chậm tiến như Ấn Độ thì hình thức dễ nhất để có cơm ăn áo mặc và một mái nhà là trở thành một tu sĩ, sống dựa vào lòng sùng tín của nhân dân. Vì không có một tiêu chuẩn kiểm soát nào, nên bất cứ ai cũng có thể trở nên tu sĩ; chỉ cần mặc áo tu sĩ, học thuộc vài câu kinh, vài hình thức lễ thức cúng tế là có thể tự xưng đạo sĩ, thánh nhân được rồi. Chính các tu sĩ, đạo sĩ giả mạo này là những kẻ làm hoen ố danh dự tôn giáo, lợi dụng đức tin để làm chuyện xằng bậy, ích kỷ cá nhân chủ nghĩa. Đã thế, họ còn tụ họp phe nhóm, phong chức tước, ngợi ca lẫn nhau và đả kích những tu sĩ không cùng phe nhóm.
Được tin có phái bộ ngoại quốc đến nghiên cứu nền minh triết cổ truyền, rất đông đạo sĩ, giáo sĩ tìm đến để tiết lộ những pháp môn huyền bí, tất nhiên là với
một giá biểu hẳn hòi. Khi bị từ chối, lập tức họ sụt ví người mua bán chuyên nghiệp. Một đạo sĩ đòi bán một cuốn sách bí truyền với giá 50 đồng tiền vàng, sau nhiều lần sụt giá, y ưng để lại cuốn sách với giá một bữa ăn. Một nhóm tu sĩ danh xưng trọng vọng, chức tước đầy người đòi đến bàn luận triết lý với phái đoàn. Khi nghe họ giới thiệu về thành tích và đạo quả đạt được, phái bộ cực kỳ ngơ ngẩn, vì toàn các bậc thánh thần gì đâu, chứ không phải người. Ai cũng tu cả trăm năm, đủ các phép thuật thần thông biến hóa. Tuy nhiên, khi một viên cảnh sát ở đâu bước vào thì các bậc “thần tiên” mặt mày lơ láo, kéo nhau bỏ chạy hết.
Quanh các chợ, có rất nhiều tu sĩ khổ hạnh khoa trương cơ thể tàn phế bị hủy hoại như một công trình vĩ đại. phái bộ không hiểu họ có thể đạt đến điều gì, ngoài ít xu lẻ mà khách bộ hành ném cho. Một số các đạo sĩ sử dụng tà thuật công khai. Với một mức giá một mực, họ sẵn sàng làm phù chú, thư phù, chửi rủa một kẻ thù của bạn, đem đến cho bạn một cô gái đẹp hoặc giúp bạn thành công trên thương trường. Đâu đâu cũng có đạo sĩ rao bán bùa ngải hoặc xưng là đấng này, đấng nọ. Một tu sĩ đến gặp phái bộ xưng là hậu thân của đấng Krishna và đã từng là Phật Thích Ca trong một tiền kiếp. tấn sĩ Kavir nổi nóng ra lệnh tống giam ngay tu sĩ này. Khi cảnh sát đến còng tay, tu sĩ thích thú rằng y chỉ là một học trò thi rớt tiểu học, không sao kiếm được việc làm. Y đã chây lười còn thích làm thầy kẻ khác, nên làm gì một thời gian cũng gặp khó khăn. sau hết, y cạo đầu, mặc áo tu và tự xưng là Krishna giáng hạ, một số dân quê tin những lời tuyên bố của y. Họ quyên, xây cho y một ngôi đền. Y sống trên phẩm vật dâng cúng của tín đồ một cách thư thả mà chẳng tu hành gì hết. Đã thế y còn đòi hỏi này nọ, chê ngôi đền quá nhỏ bé không xứng với chức tước của y. Quen thói hách dịch, lừa bịp, khi nghe tin có phái bộ ngoại quốc đến viếng thăm, y giở trò bịp bợm để mong kiếm được món tiền nhỏ.
Lịch sử Ấn Độ cho thấy khi xưa Rishikesh vốn là một thánh địa linh nghiệm, nơi các tu sĩ thánh thiện đến để tu học. Sau này, khách hành hương quá đông, một số ăn mày kéo nhau đến đây hành nghề. Thấy làm đạo sĩ có vẻ dễ kiếm ăn hơn nên nhiều ăn xin đã “chuyển nghề” trở nên các đạo sư, giáo sĩ chuyên làm tiền các tín đồ ngây thơ, nhẹ dạ.
hẳn nhiên, Rishikesh vẫn còn các tu sĩ học thức, dành trọn đời cho việc đi tìm chân lý. Họ vẫn tu hành quanh đó, không chú ý đến việc các tu sĩ giả lợi dụng sự có mặt của họ để mưu cầu lợi lộc. Đó cũng là một nét đặc thù của nền văn hóa xứ này. Một người Âu Mỹ vững chắc chẳng thể ưng ý một sự việc như thế và họ sẽ nhờ pháp luật can thiệp hoặc cảnh cáo những tu sĩ vô lương. Nhưng Ấn giáo không có một tổ chức chặt chịa như đạo gia tô. Các giáo sĩ quan niệm có nhiều đường tu khác nhau, ai tu nấy chịu và những kẻ mạo danh, lợi dụng sẽ phải chịu hậu quả ở một kiếp sau.
Tiến sĩ Kavir cho biết, theo thời gian, khi nền văn hóa suy đồi, cuộc sống trở nên khó khăn, các bậc tu sĩ thánh thiện mỗi ngày càng hiếm, thì các đạo sĩ, thuật sĩ giả mạo nổi lên mỗi ngày càng nhiều. Hàng ngàn người thần thánh, vô học đi lang thang với các chức tước rất lớn như đạo sư, giáo sĩ, thánh nhân. Họ chỉ chờ những ngày hội, ngày lễ là xuất hiện quanh các đền chùa lên mặt này nọ để quyên tiền. tất nhiên họ là gánh nặng của xã hội vì chỉ hưởng thụ mà không làm được ích gì. Đó cũng là lý do nhiều người Âu Mỹ đã khinh thường gia tài văn hóa xứ Ấn. Xét cho cùng, một phần lỗi cũng là do sự tôn sùng tôn giáo quá mạnh của nhân dân. Họ không phân biệt một đạo sư tu hành chân chính, giữ giàng giới luật nghiêm minh, với những kẻ bịp đời. Lòng sùng tín khiến họ trở thành ngây thơ, nhẹ dạ, sẵn sàng làm theo sự mách bảo của các bậc tu hành. Một lý do nữa là sự ỷ lại vào sức mạnh thần quyền. phần lớn các giáo đồ mài miệt với sinh kế, không có thì giờ lo việc
tinh thần, nên họ ủy thác cho các giáo sĩ cầu nguyện giùm, và đồng hóa việc giải thoát với việc áp vào một bậc giáo sĩ. phần nhiều các giáo sĩ lợi dụng vấn đề này tối đa, hứa sẽ chăm lo ý thức giáo dân bằng cách nguyện cầu cho họ. Các giáo sĩ này tự hào đã tu hành đắc đạo, đã có thể chuyện trò trực tiếp với Thượng đế và là người trung gian giữa trời và người. Họ sống trong các đền đài đẹp đẽ, hưởng thụ vật dụng được cúng và nhân danh Thượng đế để đòi hỏi này nọ. Người châu Á bản chất không thích hồ nghi, ưng việc các tu sĩ nói ra ý muốn của Thượng đế, và tuân hành triệt để. Cũng vì thế, các tài liệu đạo Ấn Độ đã bị sửa đổi rất nhiều, không phân biệt được điều có thật với những sự kiện mê hoặc. Các tu sĩ tha hồ trích dẫn những câu nói bí mật và giảng ra theo ý nghĩa có lợi nhất cho họ. Xứ Ấn Độ phân biệt giai cấp rõ ràng, tu sĩ luôn đứng hàng đầu - trên cả vua chúa, quý tộc. Giai cấp tu sĩ không làm gì cả mà chỉ hưởng thụ, và các giai cấp khác có trách nhiệm phải chu cấp cho các đòi hỏi của tu sĩ. Cũng vì không làm gì, quá thư nhàn, họ sinh chống báng, đả kích lẫn nhau. Mỗi người tự lập một giáo phái, xưng hùng xưng bá, giảng kinh điển theo quan niệm của mình từ cụ thể đến trừu tượng, như thời gian luận, Phương hướng luận, Đa nguyên luận…Không ai chịu theo ai, và còn tranh biện tứ tung khiến các tín đồ không còn biết đâu mà lần. Cũng vì xã hội đói nghèo, rối ren, ý thức lại đảo điên bởi các tà thuyết, nên từ bao năm nay, Ấn Độ không sao trở thành một quốc gia hùng cường, thịnh vượng như các xứ khác. tuy vậy, với gia tài minh triết lớn lao tiềm ẩn, vẫn có các bậc chân tu đạo hạnh sống kín đáo để giữ cho ngọn lửa tâm linh luôn cháy sáng và vẫn có những người thiết tha mong cầu chân lý, sẵn sàng trường đoản cú vớ để đi tìm chân lý.
Việc từ toàn bộ để đi tìm đạo cũng là một nét rất đặc biệt của người châu Á, vì người Âu Mỹ khó có thể bằng lòng vấn đề từ của nả vật chất để chạy theo một viễn tượng trừu tượng, viển vông, không thiết thực. Người Âu quả quyết rằng sự tầng chân lý là vô dụng, hạnh phúc là hưởng thụ tất thảy những gì thế cục có thể mang lại vì chết là hết! Nếu như thế, thì mục đích thế cuộc là gì? vì sao chúng ta lại sinh ra để chết? Văn hóa Âu Tây đã không giải thích được vấn đề này một cách rốt ráo. sao nhà triết học lừng danh đã nhức óc về đề tài này, nhưng phần nhiều đều chỉ nói một cách vòng quanh, không đi đến một kết luận nào kiên cố. Họ chỉ nói rằng có thể như thế này, hay cũng có thể như thế khác mà thôi. Cho đến khi người Âu thật sự giao dịch với người châu Á, thì họ bất thần nhận ra rằng tất thảy những gì họ thắc mắc đã được người châu Á giải đáp từ nhiều ngàn năm về trước.
Lịch sử đã ghi nhận có những người Âu đến thăm viếng châu Á và đam mê nền minh triết xứ này đến nỗi quên cả mục đích chính của chuyến đi. Điển hình là Alexander Đại đế xứ Hy Lạp, vị hoàng đế bách chiến bách thắng đã chinh phục thế giới, dẹp tan Ai Cập, quét sạch Ba Tư, mở rộng cương vực đến tận Ấn Độ Dương. Khi đến Ấn Độ, ông là một kẻ chinh phục, oai danh lừng lẫy nhưng khi trở về nước, ông đã trở thành một triết gia khiêm tốn, nhã nhặn. Hoàng đế Alexander, học sinh của hiền triết Aristotle đã bị các bậc hiền giả xứ Ấn chinh phục. Khi dẹp tan các đạo binh của hoàng đế Ấn Độ, Alexander cho mang vơ những tướng chỉ huy xứ Ấn đến hạch hỏi. Ông vua kiêu ngạo lớn tiếng: “Thua trận như vậy, các người đã chịu phục ta chưa?”. Nếu là trường hợp các nhà nước khác, thì vua chúa đều quỳ mọp xin tha tội, và xin thần phục trước sức mạnh của Hy Lạp. Nhà chỉ huy xứ Ấn đã dõng dạc đáp: “Nhà ngươi chỉ là một kẻ vũ phu tàn bạo, làm sao ta phục cho được. Người có thể thắng bằng quân sự, nhưng cai trị thế nào nổi dân của ta?”. Alexander nổi nóng: “Ta đã cai trị toàn thế giới, có nước nào không phục tài ta, nơi nào phản nghịch, ta giết trọn cả nước. Ngươi không thấy các đại cường quốc như Ai Cập, Ba Tư còn xin thần phục huống chi Ấn Độ yếu đuối?”. Vị chỉ huy xứ Ấn bật cười: “Chinh phục bằng sức mạnh quân sự thì dễ, chứ chinh phục nhân tâm còn khó gấp trăm ngàn lần. Một kẻ vũ phu như ngươi, làm sao có thể cai
trị được Ấn Độ?”. Câu nói bất ngờ làm Alexander Đại đế giật mình. Nên nhớ, ông là một hoàng đế văn võ toàn tài, chứ không phải là một kẻ chỉ ỷ vào sức mạnh. Từ nhỏ, ông đã được giáo dục bởi các bậc hiền triết Hy Lạp và năm 14 tuổi, ông đã đem quân chinh phạt khắp Địa Trung Hải, tạo các chiến công hiển hách. Ông theo học với triết nhân Aristotle và lúc nào cũng có vài chục hiền giả chung quanh để trao đổi. Câu nói của vị tướng lãnh chỉ huy xứ Ấn làm ông suy nghĩ. Thay vì ra lệnh giết ngay viên tướng này để làm gương, ông đã không giận dữ, lại còn mang ngay đề tài chinh phục nhân tâm ra bàn thảo với y. trong lịch sử châu Âu, chỉ có Alexander là hoàng đế độc nhất vô nhị đã bàn cãi ôn tồn cho đến khi kẻ thù kính phục mới thôi.
Chi tiết cuộc thảo luận này ra sao không thấy lịch sử biên chép, nhưng chỉ ít lâu sau, Alexander Đại đế đã cho mời các bậc hiền triết xứ Ấn đến đàm luận với các học giả Hy Lạp vẫn tháp tùng theo đoàn viễn chinh. Chỉ một thời kì ngắn, Alexander nhận thấy các triết nhân Hy Lạp chẳng thể sánh kịp với các hiền giả Ấn Độ. Nhà vua bèn đổi thái độ, lấy lễ nghĩa đối với các vị này. Thay vì thống trị bằng sức mạnh như vẫn làm với các quốc gia khác, ông ghi nhận những lời khuyên của các bậc hiền triết, coi trọng quyền lợi của quần chúng xứ này.
Đoàn quân viễn chinh ngừng lại, không đi sâu vào nội địa xứ Ấn, để ông có thời kì học hỏi, đàm đạo với các bậc thánh nhân, hiền triết. Các cuộc trao đổi nhiều khi kéo dài đến cả tuần lễ, có khi cả tháng. Sau đó, ông đã ra lệnh rút binh trở về Hy Lạp, vì giấc mộng bá vương không còn nữa. Ông dự kiến sẽ cải tổ lại guồng máy thống trị thế giới theo gương Ấn Độ. Tiếc thay, nhà vua lại mất sớm. Một sử gia đã than: “Nếu Alexander sống lâu thêm ít năm nữa, thì biết đâu lịch sử phương Tây đã khác hẳn”.
Trong các hiền triết lừng danh, Ramakrishna được coi là một vị thánh của Ấn giáo. tăm tiếng ông này vang sang tận châu Âu. phái bộ tìm đến đức Mahayasa, môn đệ của ông đang tu ở một ngôi đền gần đó.
Ngang qua một khoảng sân nhỏ đến một căn phòng kiến trúc cổ kính, mọi người được mời ngồi xuống thảm. Khoảng vài phút sau, có tiếng chân người chậm rãi bước lại. Đó là một ông lão khỏe mạnh, râu dài bạc trắng, dung mạo nghiêm trang và đôi mắt sáng tỏa ra một cái gì thánh thiện, khiến mọi người có cảm giác rung động lạ thường.
Giáo sư Evans-Wentz lên tiếng thổ lộ mục địch của phái đoàn, Mahayasa mỉm cười:
- Ơn trên đã dẫn dắt các ông đến đây, các ông sẽ có dịp xúc tiếp nhiều với những bậc hiền triết xứ này. Ơn trên có một mục đích rõ ràng, rồi các ông sẽ thấy.
- Chúng tôi nghe nói nhiều về đạo sư Ramakrishna, ông có thể cho chúng tôi biết thêm về ngài không?
- Tôi rất thích nói về ngài. Ngài mất đã nửa thế kỷ rồi, nhưng vẫn còn lưu lại nhiều kỷ niệm linh động trong lòng tôi. Tôi gặp ngài hồi 27 tuổi và luôn luôn ở bên ngài cho đến những ngày chung cục. Nhờ ngài, tôi đã trở nên một con người mới, và quan niệm của tôi đối với thế cục cũng thay đổi hẳn. Ảnh hưởng của ngài thật sâu đậm. Ai đến với ngài cũng được cảm hóa như vậy, kể cả những kẻ hiềm nghi, giễu cợt…
- Nhưng nếu người ta không tin, làm sao người ta có thể được cảm hóa?
Đức Mahayasa mỉm cười:
- Trước ảnh hưởng an lành tỏa ra từ con người thánh thiện của đức Ramakrishna thì dù có hồ nghi thế nào, người ta cũng thấy thư thái.
Giáo sư Allen rụt rè:
- Chúng tôi được biết ngài rất ít học.
- Đúng thế, ngài là con người đơn giản, biết ít, học ít, nhưng ngay cả những bậc học rộng tài cao của Ấn Độ cũng đều mến mộ ngài. Họ cúi đầu trước hào quang linh tính của ngài. Ngài vẫn dạy rằng tiền bạc, chức tước, địa vị chẳng qua chỉ là phù vân, hư ảo trước các giá trị tâm linh…
- Nhưng người Âu chẳng thể hiểu tại sao những vua chúa, học giả nức danh lại có thể cúi đầu trước một người không học hết bậc trung học.
Đức Mahayasa mỉm cười:
- Sở dĩ họ không hiểu được, vì họ quan niệm đạo sư phải là người có bằng cấp, tốt nghiệp những đại học nổi tiếng, có tài ăn nói quyến rũ. Quan niệm người Ấn không như vậy. Một đạo sư không nhất thiết phải tốt nghiệp dài chuyên môn, viết những sách vở cao siêu, mà ở những điều ngài khơi gợi, thức tỉnh tiềm thức được cho mình. Có gần ngài mới hiểu thế nè bình an. Những ngày bên ngài tốt đẹp sao. Ngài thường đắm mình trong những cơn thiền định sâu xa, khiến chúng tôi có cảm nghĩ như xúc tiếp với một vị thánh hơn là một người phàm. Tôi xin kể cho các ông về cảm tưởng của tôi. Tôi được giáo dục theo phương pháp Âu Tây, tôi rất tự túc được đọc nhiều biết rộng hơn những người chung quanh. Khi đó tôi là giáo sư dạy Anh ngữ cho trường trung học ở Calcutta. Đức Ramakrishna tu ở đạo viện Dakshineswar cách đó không xa. Một hôm, tôi theo các bạn đến nghe ngài thuyết giảng - thực ra tôi có ý muốn biện luận với một vị, được dân chúng coi là thánh nhân, hơn là muốn nghe giảng. Nhưng một sự lạ thường đã xảy ra, khi vừa nghe những lời nói của ngài, tôi thấy trong lòng rộn ràng một cảm giác lạ lùng, yên tĩnh. Ngài không nói bằng tiếng nói thường nhật, sử dụng các danh từ bóng bẩy như tôi nghĩ, mà bằng ngôn ngữ của trái tim. Tôi ham uống những lời giảng giản dị, thật tâm như người khát nước lâu ngày. Sau đó, tuần nào tôi cũng đến nghe giảng. Một thời kì sau, tôi được ngài thu nhận làm môn đệ, chính ngài khuyên tôi: “Xem tướng, thầy biết con sẽ trở thành một tu sĩ (Yogi). Con hãy làm tròn công việc hàng ngày của mình với đời. Nhưng tâm hồn lúc nào cũng tưởng nhớ đến Thượng đế”.
- Chúng tôi nghe nói về Ramakrishna ngay từ khi còn ở châu Âu, nhưng dư luận người Anh có nhẽ không hiểu rõ về ngài, ngoại trừ việc ngài là một người không có học thức…
Mahayasa gật đầu mỉm cười:
- Theo sự hiểu biết của tôi, sở dĩ ngài không thích học vì bản tính ngài thiên hẳn về vấn đề tâm linh. Một người như thế tất nhiên không để ý đến những từ chương, bằng cấp hay quyền quý, danh lợi. Năm ngài bắt đầu vào tuổi thanh niên, một sự lạ xảy ra. Tuổi 16, 17 là lúc đứa trẻ thường bị khủng hoảng hoặc thay đổi xem, nhất là trên phương diện ái tình. Đối với người cao thượng, đó là lúc mở đầu cho một đời sống thật sự với sự phát triển các năng khiếu linh tính siêu hạng. Sự mở đầu ấy bắt đầu với sự hốt hoảng trước cái chết. phần nhiều con người ít nhiều cũng đã nghĩ đến sự chết nhưng họ chỉ nghĩ một lát rồi quên ngay, ít ai chịu tìm
hiểu sâu xa. Các bậc hiền triết thì khác, họ tận lực tìm hiểu thế nào là sự chết. Đức Ramakrishna cũng phản ứng như vậy, ngài suy ngẫm: “Cái gì là chết? thể xác này chết nhưng còn tôi, tôi có chết không? Nếu tôi là thể xác này, tôi chết nhưng tôi có phải là thể xác này không? Nếu tôi không là thể xác này, tôi sẽ không chết, nhưng làm sao tìm ra điều này? Chỉ có một cách là kinh nghiệm sự chết”. Sau đó, ngài quyết tâm tham thiền, suy gẫm về đề tài này. Ngài hình dung thân ngài đã chết, không còn thở, không còn cảm xúc. Với một ý chí mãnh liệt, ngài rút hết sinh lực ra khỏi thân xác và một ngày kia ngài thành công. thân thể ngài cứng đơ, bất động như người chết, nhưng ngay lúc đó một quyền lực khôn tả phát ra từ đáy lòng và tràn trề tâm tình ngài. Chuyện gì xảy ra sau đó, không thấy ngài nói đến nhưng chúng ta có thể đoán ra, xuyên qua lời dạy của ngài. Chúng ta có thể nghĩ rằng quyền lực ấy là cái mà ta gọi là ân huệ, và khi được mặc khải đó thì ta tiến sâu vào nguồn sống để hòa hợp với đấng hết sức. Ngài đã thống nhất với Chân Ngã. Từ đó, ngài nghiệm ra rằng Chân Ngã ngự sâu trong lòng nhưng ngài chưa nghiệm được một chân lý khác. Chân Ngã là sự thật độc nhất vô nhị, ngoài sự thực đó không có gì nữa cả. Khi tiến sâu vào nội tâm, ngài thấy sự bình an nhưng khi ngài tỉnh dậy, ngài vẫn không thỏa mãn vì điều ngài mới đạt đến chỉ là sự bình an của các vị thánh. Ngài ra tâm suy gẫm về cảm giác thiếu thốn này, thân ngài khi đó thường nóng hực kéo dài trong nhiều tháng. đương nhiên những người chung quanh không hiểu, và cho rằng ngài mắc bệnh. Ngài đắm mình trong trạng thái Vô Ngã rất lâu, không màng đến những việc chung quanh. Chú của ngài không hiểu nên thường trách mắng ngài chây lười, không chịu học hành. Một hôm, ngài nghe nói đến ngôi đền Dakshineswar; danh từ này có sức quyến rũ ngài lạ lùng, thế là ngài quyết định đến đó. Đến nơi, ngài bước ngay đến trước tượng Shiva và nói: “Hỡi cha, cha đã gọi, nay con đến với cha”. Ngay lúc đó các cảm giác nóng hực, thiếu thốn hoàn toàn biến mất. Ngài chứng nghiệm được một chân lý mới: cha ta và ta là một. Từ đó ngài không cần tĩnh tâm mới có cảm giác an lạc, mà lúc nào cũng ở thể này. Ramakrishna bị rất nhiều thử thách. Bị trẻ thơ chọc phá và các tu sĩ khác gièm pha, gây hấn, nhưng lòng ngài lúc nào cũng thản nhiên, tĩnh lặng, không một tí vọng động. Kinh Gita dạy rằng một khi đã đạt đến trạng thái Vô Ngã, lòng người không còn bị xao động bởi các sự kiện bên ngoài, cho dù có khắt khe, đau khổ đến đâu. Sự an lạc ngập tràn trong ngài đã vấn những người chung quanh, khiến họ thán phục, kính mến, và số người này mỗi ngày càng đông. Một điều cần lưu ý là ngài không học hay đọc những sách vở gì về dạng Vô Ngã mà ngài đạt được lúc thanh xuân. Cũng không ai hướng dẫn ngài về dạng ngoại hạng này. Nhưng mỗi khi tín đồ nhờ ngài giải thích một đoạn kinh sách gì, ngài mới đọc và thông tỏ nó một cách dễ dàng. Các sách vở đó rất ư khó hiểu, nhưng ngài chỉ đọc lướt qua đã quán triệt được ngay, vì ngài đã chứng nghiệm được những điều nói trong sách đó. Ngài dạy đạo bằng sự lặng thinh hơn là lời nói, nhiều người đến với ngài để chất vấn, nhưng khi vừa gặp ngài thì mọi thắc mắc tự nhiên tiêu tán như đã được hồi âm. Nếu một câu hỏi đặt ra, ngài thường giải đáp một cách dịu dàng, vắn tắt, dễ hiểu. Ngài không viết sách như những đạo sư khác, mà chỉ dạy đạo qua cử chỉ lặng yên hay vài câu nói giản dị. đệ tử của ngài đến từ khắp xứ và tùy theo căn nhưng mà lãnh hội ít hay nhiều. ý kiến của họ về ngài tuy khác nhau, nhưng ai cũng trông ngài là một đạo sư vào bậc nhất, và khôn xiết kính mến ngài. Vì đã đạt dạng Vô Ngã, Ramakrishna không phân biệt giữa ngài và những người khác, giữa người giàu, kẻ nghèo, hay nam nữ, đối với ngài, tuốt luốt đều bình đẳng tuyệt đối, kể cả những loài cầm thú.
- Vì Ramakrishna không hề để lại sách vở, giáo lý, nên người Âu không hiểu tại sao ngài lại nức danh như vậy? Ông có thể cho chúng tôi biết một chút về giáo lý của ngài không?
Mahayasa mỉm cười:
- Sau khi ngài mất, nhiều môn đệ đã xuống tóc để quảng bá giáo lý, riêng tôi vẫn còn là cư sĩ. Hàng ngày tôi vẫn đi làm, nhưng sống giữa cõi đời mà tôi không còn tùy thuộc vào đời. Tôi còn nhớ rõ một lần ngài đã dạy như sau: “Chúng ta xông pha trong thế cục với ý niệm cho rằng ta có thể tìm hạnh phúc trong cõi đời. Cho đến lúc gần đất xa trời, nhiều người cũng không buồn hỏi rằng ý niệm đó có đúng không? Thật sự là chúng ta chẳng bao giờ chịu ngừng lại để suy nghĩ, lúc nào chúng ta cũng nghĩ rằng mình gần đạt được những điều mình mong mỏi. Chúng ta chỉ chịu dừng chân khi nào bị thế cuộc hắt hủi, giày vò”. Ramakrishna cho rằng đó là việc tất nhiên và giải thích bằng giấc mộng. Trong giấc mộng, nếu ta chỉ gặp những điều thú nhận, chúng ta vẫn mộng mơ mãi và chỉ giật mình thức giấc khi gặp những chuyện buồn đau. Một thế cục êm đẹp không tiện cho sự suy tư về các vấn đề quan yếu, nhưng nếu là mộng thì kiên cố cũng phải có lúc tỉnh. Trong nhiều năm ròng rã, chúng ta cố tìm hạnh phúc, và nhiều lần tưởng đã đạt được nó để hưởng một cách lâu bền. Nhưng lần nào ta cũng thất vọng. Sau đó, ta lại tiếp chạy theo ảo tượng đó như trước. Nếu biết dừng chân suy nghĩ, ta sẽ thấy chúng ta đuổi theo hạnh phúc nhưng không hề biết đến bản chất thật sự của nó, và không biết phải dùng dụng cụ nào để đạt được nó. Hãy thử tìm hiểu thế nà hạnh phúc. Ai cũng biết đặc tính của hạnh phúc là “thường hằng”, nghĩa là nó ở mãi với ta; suốt đời ta lúc nào cũng vui sướng, tươi tỉnh. Nhưng tuốt tuột những gì thế cuộc mang lại cho ta đều là vô thường, chỉ có những khoái cảm nhất thời, chứ có gì lâu bền đâu. Vì khoái cảm nhiều và đến với ta như dòng nước chảy, chúng ta tưởng nó là hạnh phúc và kết luận rằng bao giờ dòng khoái cảm đó còn tiếp kiến đến với ta thì chúng ta còn được hưởng hạnh phúc. Suy gẫm kỹ thì khoái cảm chẳng qua chỉ là phản ứng của lòng ta trước sự vật bên ngoài, nó cuộn chúng ta. Các sự vật này khi thì tạo vui, lúc thì gây khổ. Hơn nữa cùng một sự vật mà có thể tạo vui hay gây khổ tùy lúc, vì vậy ta phải nhận thức rằng “Hạnh phúc” không có ở sự vật bên ngoài. Nếu nó là sự vật bên ngoài, chúng ta phải càng có hạnh phúc khi càng có nhiều sự vật mới đúng chứ. Thật sự, người phong túc, lắm vật chất, chưa chắc đã hạnh phúc hơn kẻ nghèo. Nói cách khác, kẻ nghèo ít của nả, chưa chắc thiếu hạnh phúc hơn người giàu. Tóm lại, chúng ta thấy rõ ràng mình đeo đuổi hạnh phúc nhưng không biết thế nào là hạnh phúc và cũng chẳng biết phải dùng cách nào để đạt hạnh phúc! Những người tìm hiểu một cách thực bụng sớm muộn gì cũng thấy rằng hạnh phúc nằm ở ngay nội tâm ta. Các khoái cảm không có tính cách tư hữu mà chỉ là một tia nhỏ của hạnh phúc chân thật thuộc bản tính thiên nhiên của con người, bị che lấp bởi vô minh. Một con chó gặm xương bị trầy miệng, chảy máu, nó lại tưởng rằng máu khởi hành từ khúc xương. Chúng ta cũng thế, cứ tưởng sẽ được hạnh phúc khi chạy theo những vật ngoại giới. Có lẽ các ông khó chấp thuận quan niệm này, nhưng ít nhất cũng tin rằng những nỗi vui hay buồn tùy ở chúng ta nhiều hơn là do sự vật bên ngoài. Dù sao, sự ưng ý này cũng chưa đủ đem lại cho ta hạnh phúc, vì có hai nỗi đe dọa: sự thèm muốn và sợ hãi. Chúng ta càng thèm muốn thì càng sợ hãi, và càng sợ hãi lại càng đau khổ. Thay vì diệt trừ những đe dọa này, chúng ta lại quỵ lụy chúng. Khi ham muốn lên tiếng, “hãy đạt được vật đó đi, rồi sẽ sung sướng”, thì chúng ta tin cẩn và tìm mọi cách đạt cho kỳ được vật đó. Nếu chúng ta không đạt được thì chúng ta khổ cực, mà nếu đạt được thì thèm muốn lại thúc giục ta tìm đến một vật khác nữa. vậy mà chúng ta vẫn không thấy mình bị lừa gạt chút nào mới lạ, quả là ham muốn như lửa đỏ, càng cháy dữ khi càng đổ thêm dầu. Bao giờ chúng ta còn là nô lệ của dục vọng, chúng ta không sao đạt được hạnh phúc. Nếu đạt được lại sợ mất đi, càng có nhiều càng lo sợ nhiều, có đúng thế không? Tóm lại, muốn có hạnh phúc thật sự, phải vượt lên khỏi sợ hãi và ham muốn.
Đức Mahayasa lặng im như đắm chìm vào một dĩ vãng rồi tiếp kiến:
- Đến đây chúng ta cần được một vị thầy hướng dẫn thêm. Người này phải hiểu rõ hạnh phúc ở đâu, phải theo đường lối nào. Người này phải thắng được các đe dọa như sợ hãi, thèm muốn, và thật sự đã đạt được niềm hạnh phúc vô bờ; như vậy mới có đủ kinh nghiệm dìu dắt chúng ta. Như con bệnh phải đi tìm danh y thì kẻ cầu đạo cần một vị thầy. Ramakrishna chính là vị thầy mà tôi gặp. Kinh sách xưa công nhận sự minh triết có thể giúp con người thoát khỏi đau khổ, nhưng ta chẳng thể tìm nó bằng lý luận hay trong sách vở. Trong quá khứ, đã có những bậc đạo sư như Đức Phật, Đấng Christ đã tìm được hạnh phúc và hướng dẫn những kẻ khác. Sau khi các ngài tịch diệt, môn đệ có biểu thị giáo lý của các ngài trong kinh sách, nhưng dù sao đi nữa, kinh sách cũng có những khiếm khuyết, tiếng nói làm sao diễn đạt hết được, làm sao bằng lời những vị đạo sư hãy còn sống bên cạnh chúng ta. Ramakrishna đã dạy rằng, duyên cớ các khổ đau đều ở trong ta chứ không phải ở bên ngoài. Có người hỏi thế giới chúng ta đang sống có điều gì xấu xa không? Thì ngài đã trả lời rằng nó rất tốt đẹp, có xấu xa chăng là lòng người, vì con người đã hiểu sai nó. Công việc của chúng ta hiện là phải đi ngược dòng tìm cho ra sự sai lầm nguyên thủy để diệt trừ nó, thì mọi việc sẽ tốt đẹp…
Phát giác và trừ tuyệt cái sai trái căn bản là phương thuốc chánh, tất tật phương tiện khác đều chỉ là tạm. Nhiều lắm là chúng giúp ta tìm ra phương thuốc nói trên. Đó là giá trị của các đạo, các lễ nghi, tiếc thay tôn giáo hay gây gổ chia rẽ, đôi khi còn làm cho tâm trí suy kém, ngăn cản bước tiến của giáo đồ. Có người đã hỏi vì sao con người xoành xoạch khổ đau, sợ hãi, thì ngài đáp rằng, sự kiện đó là do lầm lạc nảy sinh, từ sự thiếu hiểu biết chính mình. Có nhiều người, họ biết mình rất rõ ràng, hoặc lại cho rằng điều này không cần thiết, vì trong đời sống hàng ngày đầy rẫy những phức tạp, điều ta cần khai hoang là làm gì cho có lợi, kiếm được thật nhiều tiền. Để khai thác, con người gán cho tri thức một giá trị quá mức, như bắt mọi người phải đến trường. Từ xưa đến nay nhân loại thu thập biết bao tri thức nà sử ký, địa dư, thiên văn, vật lý, triết học và siêu hình học nữa… Nếu những kiến thức này là sự hiểu biết đúng đắn thì nó phải đem lại hạnh phúc cho nhân loại chứ. sự thực lại khác hẳn, chúng ta học cách chế ngự quyền lực tự nhiên, đi ngược luật tạo hóa, khiến cho từng lớp ngày một khổ cực, bất mãn thêm. Sự chế ngự này, con đẻ của khoa học chỉ đem lại ích cho một thiểu số thôi. Do đó, lắm kẻ giàu sang sung sướng nhưng vẫn không sao hạnh phúc được trước khổ đau của phần nhiều. Tóm lại, khoa học đã tạo cho con người nhiều khó khăn hơn là giải quyết các điều kiện cơ bản của cuộc sống.
Đức Mahayasa nhìn mọi người trong phái đoàn, rồi tiếp chuyện:
- Đã có một giáo sư đại học hỏi Ramakrishna về bức tường vô minh mà khoa học không sao vượt qua được. Họ biết các vật vi tế như nguyên tử, điện tử nhưng đó cũng chỉ qua sự ức đoán mà thôi, không phải biết một cách trực tiếp. Họ cũng biết các vật vĩ đại như các dãy thiên hà nhưng cũng chỉ ngưng ở đây thôi. Ngài đã giải đáp rằng, ngoại cảnh chỉ đưa con người tới chỗ vô minh mà thôi. Theo ngài, nếu nhân loại cố tìm tòi những gì khác hơn là thực chất con người thì những tri thức ấy không phải sự hiểu biết thật sự. Lời nói này có vẻ làm giảm giá trị của khoa học, nhưng nếu nghĩ suy kỹ ta thấy ngài rất có lý. Sự hiểu biết về khoa học bây chừ còn nhiều điểm đáng nghi. Các nhà khoa học vẫn còn bất đồng quan điểm về một chuyện gì, thì dân chúng đã lên tiếng ủng hộ, do đó những người bất đồng quan điểm cũng phải im, dù có thể họ rất có lý và số đông đã sai. Trong khuôn khổ khoa học, cũng như triết học và đạo, quan điểm thường sai biệt ít nhiều, tùy tâm não nhà bác học. Sự tìm hiểu chân lý nép một học giả phải có những đức tính cao quý vì tâm não học giả có một ảnh hưởng to lớn trong sự tìm hiểu, và sự hiểu biết chỉ có thể xem như một chánh kiến khi người lùng có đủ nhân cách. bởi thế khoa học đã vấp nhiều lầm lỗi khó sửa. Sự thất bại của khoa học phát sinh từ một lỗi lầm
nguyên thủy là các nhà bác học tưởng mình đã biết, không cần sự tự biết mình. Trong cả hai trường hợp, họ bắt đầu cuộc đi tìm với những định kiến sai lầm về thực chất của họ. Do đó, những điều họ tìm ra dù có giá trị vẫn bắt đầu từ những sai lầm căn bản. Hậu quả là khoa học ngày nay đã đưa nhân loại đến những hố thẳm, thay vì chân trời xán lạn. Một hôm có giáo đồ đến hỏi Ramakrishna về các thần tượng mà họ không thích. Họ muốn ngài chấp thuận ý kiến của họ là không nên thờ Thượng đế dưới hình thức thần tượng.
Một người hỏi ngài:
- Thượng đế có sắc tướng không? Ngài đáp:
- Ai nói rằng Thượng đế có sắc tướng.
- Nếu Thượng đế không có sắc tướng thì tại sao lại thờ ngài trong các hình tượng làm gì?
- Chúng ta hãy để Thượng đế sang một bên, và xin anh cho tôi biết anh có sắc tướng không?
- cố nhiên là có chứ, hãy nhìn thân này…
- Nhưng anh có phải là cái xác thân đen xám, râu tóc xồm xoàm này không?
- đương nhiên tôi là xác thân này chứ còn gì nữa.
- Trong lúc ngủ say, không mộng mơ, anh có phải là nó không?
- Có chứ, vì khi thức dậy tôi thấy tôi đâu thay đổi gì.
- Và rồi khi anh chết?
- Thì tôi cũng còn là nó.
- Vậy thì vì sao khi người ta hỏa thiêu nó, nó không nói là nó không chịu đi và muốn ở lại nhà?
Khi người này ý thức rằng mình đã sai và đáp rằng:
- Tôi không phải là thân xác này, mà là sự sống trong nó.
- Anh hãy suy gẫm kỹ về điều này. Hồi nãy anh nói rằng anh là thân xác này. hiện nay anh lại nói rằng không phải. Cho mình là xác thân này là một lỗi lầm nguyên thủy. Bao giờ sự sai trái này còn, dù anh nói Thượng đế có sắc tướng hay không cũng không ăn thua gì. Khi sự sai trái này được đánh tan thì mọi việc sẽ sáng tỏ.
Tóm lại, theo Ramakrishna thì căn nguyên của sợ hãi, dục vọng, ham muốn là do sai lầm đầu tiên, tự cho mình là xác thân này, vì sợ hãi hay ham muốn đều bắt đầu từ thể xác này. hẳn nhiên, rất nhiều người cũng đồng ý như thế và tin rằng con người không phải là thân xác mà là một sự sống trường cửu. Sách vở cũng nói như thế rất nhiều. Nhưng trong đời sống thực tế, họ có làm gì khác đâu. Lúc đầu họ nghĩ rằng nhờ kiến thức thu thập, hiểu biết các chân lý cao siêu họ sẽ khác người thường. Nhưng tại sao họ vẫn hành động y như họ là thân xác này vậy? Nếu xác thân họ nhỏ bé, họ cho rằng mình bé nhỏ. Nếu xác thân họ to lớn, đẹp đẽ, họ cho rằng mình lớn đẹp.
Nếu xác thân họ ốm đau, họ cho rằng mình bệnh hoạn. Nếu tư tưởng họ phong phú, họ cho rằng mình thông minh… Tóm lại, sự sợ hãi và dục vọng vẫn y như xưa, có thể lại còn gia tăng hơn vì họ hãnh diện về sự hiểu biết của mình hơn xưa. Nói một cách khác, sở dĩ họ làm thế vì chưa chứng nghiệm được con người thật của mình, sự sai trái nguyên thủy vẫn còn tác động mạnh mẽ nơi họ. kiến thức của họ chưa tạo được một sự biến chuyển thật sự…
Ramakrishna đã dạy rằng, một người có kiến thức về linh tính thu thập qua sách vở thường nguy hại hơn là một người thất học, ngu. Những người kiến văn quảng bác, lịch thiệp, bằng cấp, danh vọng thường ích kỷ, lại còn ngạo mạn; họ cho rằng mình biết nhiều, hiểu nhiều, và không chịu tìm hiểu, thực hành đào sâu vào thêm nữa. Đó là sự hiểu biết nông cạn qua sách vở, chứ đâu phải là một chứng nghiệm nội tâm. Sách vở chỉ là la bàn chỉ dẫn, chứ đâu phải minh triết thật sự. Sự thu thập kiến thức kiểu này tạo nên tình trạng hỗn độn trong triết lý và thần học. Các triết gia và nhà thần học đã bàn thảo không ngừng về những vấn đề khó khăn, như nguyên nhân trước hết, sự thực cuối cùng, bản chất thời kì, định mệnh con người, tự do, giải thoát, v.v. mà chẳng đạt đến một kết quả nào. Các bậc hiền triết đứng bên ngoài cuộc đàm luận ấy, vì họ có lối giải quyết riêng, trái với các giải pháp trí thức. Thay vì bàn bạc, họ cố khám phá lấy sự thật, và khi tìm ra sự thực, các vấn đề trên sẽ đương nhiên được giải quyết.
Nói đến đây, đức Mahayasa tĩnh lặng chìm đắm trong một không khí êm ả nào đó.
Giáo sư Evans-Wentz nắm hỏi:
- Nhưng con người chẳng thể sống bằng đức tin, mà còn phải thỏa mãn lý trí nữa. Đối với những người thiên về lý trí, không biết ngài nghĩ sao?
Mahayasa mỉm cười:
- Nếu thầy tôi là Ramakrishna còn sống, có nhẽ ngài sẽ khuyên ông nên nguyện cầu.
- tại sao như vậy?
- cầu nguyện là dụng cụ chung cuộc của con người. Khi nào lý luận tỏ ra bất lực thì sự cầu nguyện sẽ bổ sung, hộ trì, cứu độ…
- Nhưng nếu tôi chẳng thể cầu nguyện thì phải làm sao?
Đức Mahayasa nhìn giáo sư Wentz, ánh mắt ngài long lanh một niềm ưu ái:
- Ông nên tiếp xúc với các bậc chân tu, các vị này sẽ chỉ dẫn tâm hồn ông lên cõi thiêng, và thức động các khả năng linh nhất của ông. Có lẽ ông cần một vị thầy.
Chương 6: NHỮNG SỰ KIỆN huyền bí
tấn sĩ Kavir cho biết nếu phái bộ muốn nghiên cứu những sự kiện huyền bí, những phép lạ lùng thì phải đến gặp pháp sư Vishudha.
Vị pháp sư này có lệ không bao giờ tiếp khách, ngay cả những giáo đồ thuần thành sùng kính nhất. Ông sống trong một căn nhà nhỏ với một đôi môn đồ thân tín và rất ít khi ra ngoài. Các đệ tử cho biết thầy họ không bao giờ biểu diễn phép thuật dù ở nơi kín đáo, và không chịu cho phái đoàn vào. Tiến sĩ Kavir mang hết tài dẫn dụ ngoại giao cũng như quyền lực hăm dọa nhưng họ vẫn cố định. Sự hiện diện của một nhóm người Âu gây nhiều chú ý của nhân dân và tín đồ hành hương, nên chỉ sau một lúc, một đám đông đã vây kín phái bộ. có nhẽ tiếng động ồn ào này tạo sự để ý của vị pháp sư nên ông ra lệnh cho đệ tử mời tấn sĩ Kavir vào trò chuyện.
Một lát sau, Kavir bước ra, nét mặt hân hoan:
- Đạo sư Vishudha không tiếp khách lạ, nhưng ngài đặc biệt tiếp phái đoàn như một ngoại lệ đấy.
Đó là một ông lão to lớn, tóc bạc trắng như cước ngồi trên tấm bồ đoàn kết bằng cỏ, nét mặt ông lạnh như băng và đôi mắt như nhìn vào khoảng không, như không thèm để ý gì đến phái đoàn. Một môn đồ lên tiếng:
- Các ông đến đây với mục đích gì? Giáo sư Allen lên tiếng:
- Chúng tôi được biết đạo sư có các quyền năng phi thường. Mục đích chuyến đi này của chúng tôi là nghiên cứu những sự kiện kì bí, ghi nhận một cách khoa học những điều tai nghe, mắt thấy…
- Nếu đạo sư vui lòng…
Vishudha nghe thông dịch xong, mỉm cười yêu cầu giáo sư Oliver cho mượn một cái khăn tay và một cái kính lúp. Ông ta giơ chiếc kính lên ánh sáng thái dương cho nó chiếu lên chiếc khăn tay và tuyên bố:
- Tôi sẽ cuốn các mùi hương trong không khí, các ông thích mùi gì?
- Tôi thích mùi hoa lài.
Vishudha mỉm cười trao trả chiếc khăn cho giáo sư Oliver. Một mùi hương thoảng khắp phòng và ai cũng biết đó là mùi hoa lài. Mọi người quan sát kỹ chiếc khăn, nó không hề ướt hay có dấu hiệu gì rằng người ta đã nhỏ vào đó một chút dầu thơm. Như đoán được ý nghĩ của mọi người, Vishudha yêu cầu giáo sư Mortimer đưa ra một chiếc khăn tay khác. tấn sĩ Kavir thông dịch:
- Bây giờ các ông hãy chọn một mùi hoa gì đặc biệt của xứ các ông mà không hề có tại xứ Ấn Độ.
- Được lắm, tôi muốn mùi hoa uất kim hương (tulip).
Vishudha mỉm cười giơ chiếc kính lúp lên ánh sáng màng tang cho nó chiếu vào chiếc khăn và lần này mùi hoa uất kim hương lại thơm nồng khắp phòng. phái bộ vội vã yêu cầu những mùi hương lạ lùng và lần nào ông cũng làm họ chấp thuận. Thậm chí đến cả những mùi thuốc hóa học, những mùi a-xít trong phòng thể nghiệm, ông cũng có thể làm được. Mọi người quan sát kỹ xem ông ta có giấu gì dưới lớp áo choàng không. Vishudha mỉm cười vén cao tay áo để chứng tỏ ông không hề làm trò ảo thuật hay cất giấu hương liệu gì đặc biệt trong người.
Giáo sư Mortimer buột miệng:
- Xin ông giảng giải việc này?
Mọi người giật mình vì trong phong tục xứ Ấn, chất vấn một đạo sư là điều bất kính. Vishudha quay sang Kavir nói vài lời, ông này thông dịch:
- Đó chỉ là môn khoa học gọi là Thái dương học. Ánh sáng kim ô chứa đựng một năng lực rất mạnh, nếu biết tuyển lựa và cô lập nó, ta có thể tạo mọi vật theo ý muốn.
Giáo sư Mortimer giật thột:
- Thái dương học, phải chăng đó là môn khoa học của dân Atlantic?
- Đó là môn khoa học đã một thời thịnh hành tại châu Atlantic, nhưng không phải của riêng giống dân này.
- Như thế châu Atlantic là có thật…châu này đã chìm xuống biển từ lâu và chỉ có Plato ghi nhận lại trong tập sách của ông…Chuyện này ra sao?
Vishudha trầm mặc:
- Tin hay không là tùy các ông. Người Âu lúc nào cũng đòi hỏi chứng cứ này nọ, nếu các ông muốn gọi nó là truyền thuyết cũng chẳng sao…. Khoa học nơi đâu cũng có nguồn cội, nhưng khi tiến đến một trình độ cao xa thì thời kì hay không gian đâu có nghĩa lý gì nữa. Khoa quạ học thật ra xuất xứ từ Tây Tạng ở một thời đại xa xôi, khi Ấn Độ còn là một hòn đảo và rặng Hy Mã Lạp Sơn còn là một bờ biển…Nhưng điều này đâu bổ ích gì cho việc nghiên cứu của các ông?
- Ông có thể làm gì với môn này?
- Các ông còn muốn gì? Như vậy chưa thỏa mãn sao? Vishudha đứng dậy bước đến bên một chậu hoa gần đó. Mặc dầu chậu nở đầy hoa, nhưng trong đó cũng có một số hoa đã tàn. Vishudha giơ chiếc kính lúp chiếu lên các hoa này. Trước cặp mắt sửng sốt của mọi người, những hoa khô héo bỗng trở nên tươi tốt, thơm tho. Mọi người nín thở, không ai nói nên lời. Vishudha giơ chiếc kính lên chiếu vào lòng bàn tay ông. Một chùm nho tươi tốt bỗng xuất hiện. Nên biết Ấn Độ là xứ nhiệt đới, không trồng được nho, hơn nữa lúc đó đang vào mùa đông, các cây nho bên châu Âu cũng đều khô héo. Có được chùm nho tươi tốt là một việc vô lý, lạ thường. Vishudha đưa chùm nho cho giáo sư Allen xem và mặc nhiên tuyên bố:
- Đây là giống nho Pajouti chỉ mọc ở miền nam nước Ý, không hề được xuất cảng. Mùi của nó thơm nhưng vị hơi chát.
Mọi người xúm lại xem chùm nho. Có người ngắt vài quả bỏ vào miệng ăn như sợ rằng đó chỉ là một ảo tưởng. Chờ mọi người ăn xong, Vishudha trịnh trọng:
- Đây đâu phải lần đầu các ông thấy một sự lạ xuất hiện. Các ông đã nghe nói về chuyện này rồi đấy chứ. Các ông không nhớ chuyện Đấng Christ hỏi thánh Phillip ở thành Galileo: “Chúng ta sẽ mua bánh mì ở đâu?”. Ngài biết rõ rằng bánh mì mà đám nhân dân đang cần dùng không phải mua ngoài chợ. Ngài mượn dịp đó để chỉ cho các giáo đồ rằng người ta có thể tạo ra bánh mì bằng sức mạnh của tinh thần. thường ngày mọi người chỉ nghĩ rằng ta có bao nhiêu bánh mì hay bao lăm tiền nong là chỉ giới hạn trong một phạm vi nào đó thôi. Điều Đức Jesus muốn nói là khi ta đã sống với tiềm thức của Chân Ngã, thì người ta không còn thiếu sót hay gò bó vào một giới hạn nào nữa. Ngài nhìn về Thượng đế là cội nguồn sáng tạo ra muôn loài, và tạ ơn Thượng đế đã luôn đặt vào tay loài người cái quyền năng và chất liệu cần thiết để thỏa mãn hết thảy nhu cầu của họ. Đức Jesus đã bẻ bánh mì và bảo tông đồ hãy phân phát cho mọi người. Khi quơ ăn no rồi mà vẫn còn dư đến 10 rổ bánh. Cũng bằng cách đó mà Elisê đã làm cho người sương phụ thành Jerusalem có dầu ăn thừa thãi không bao giờ hết. Ngài không hỏi đến kẻ có dư thừa dầu trong nhà, vì như thế số dầu chỉ giới hạn mà thôi. Những câu chuyện trong Kinh Thánh đã dạy ta điều gì? Phải chăng các môn khoa học đời nay không thể giải thích vấn đề này? Phải chăng có kẻ cho đó chỉ là một chuyện thần thoại? có nhẽ các ông cho rằng những chuyện này được ghi chép từ lâu rồi nên có phần nào sai lạc đi?
Mọi người trong phái bộ giật mình vì câu hỏi bất thần. Kinh Thánh đối với họ không phải quyển sách nào xa lạ. phần nhiều đều trêu nhưng ít ai nghĩ suy cặn kẽ về những sự kiện trong đó. Vishudha mỉm cười nhìn từng người rồi tiếp kiến:
- Đức Jesus đã dạy rằng trong tự nhiên có chất liệu để làm đủ mọi vật, và người ta có thể tìm lương thực của mình trong đó. Chúng ta chỉ cần rút các chất liệu này để tạo ra mọi thứ cần dùng. Nhưng con người hèn và thiếu đức tin đã không nghĩ rằng họ có thể thực hành được những việc này. Nhu cầu phải chăng cũng là ý muốn sáng tạo? Thay vì vươn lên để thực hiện ý muốn, để sáng tạo thì con người lại thu hẹp mình lại, nghĩ rằng mình chẳng thể làm được những việc đó. bởi thế con người ngày càng rời xa Thượng đế. Đến nay con người tin rằng họ là một thực thể xa vắng với Thượng đế. Họ đã đi lệch hẳn con đường kiêm toàn, bỏ lỡ cái mục đích cao đẹp. Họ đã không để Thượng đế biểu lộ xuyên qua họ như ngài muốn. Chính Đức Jesus đã nói rằng: “Những gì mà ta làm được thì các ngươi cũng sẽ làm được, và các ngươi sẽ còn làm được những việc lớn lao hơn nữa”. Ngài muốn nói điều gì đây? Phải chăng con người trong cương vị chân thật, chính là con của Thượng đế? sứ mạng của Đức Jesus trên cõi tục chính là chứng tỏ rằng trong cương vị nào đó, con người cũng có thể sáng tạo một cách hoàn toàn tốt đẹp như Thượng đế. Khi ngài ra lệnh cho người mù hãy ra ao Siloe rửa mắt, phải chăng ngài đã chứng tỏ cho nhân dân biết rằng ngài được Thượng đế gửi xuống để sáng tạo cũng như Thượng đế vậy?
Vishudha ngừng nói, đưa tay ra, một ổ bánh mì to lớn bỗng xuất hiện trên tay ông. tuốt tuột mọi người lặng im, nín thở, không ai thốt nên lời. Sự kiện một đạo sư Ấn không nói gì về truyền thống, tôn giáo xứ này, mà lại nói về Kinh Thánh như một vị mục sư làm mọi người sửng sốt. đột ổ bánh mì biến mất như bị thiêu hủy. Vishudha mỉm cười thong thả:
- Các ông đã thấy, tôi đã lạm dụng các định luật huyền bí giúp tôi thực hiện ý muốn. Tôi vừa đốt cháy đồ vật mà tôi tạo nên. Làm như thế tôi đã lạm dụng một điều luật bất di bất dịch của thiên nhiên. Nếu tôi đấu làm thế thì không những
món đồ bị đốt cháy, mà chính kẻ sáng tạo là tôi cũng chịu chung mạng. Các ông đã ngửi mùi hương và việc tôi làm các bông hoa hồi sinh, cũng như việc chùm nho xuất hiện…. Tôi có thể dùng quyền năng này khi làm một việc bổ ích cho nhân loại, hoặc với một lòng có nhân thanh cao vì đó là hợp với luật vũ trụ, hợp với thiên ý. Trái lại, chỉ với một ý định xấu xa như khoa trương bản ngã, tôi sẽ đi lệch đường và chịu bổn phận về việc làm của mình, nghĩa là sẽ gặp ngay sự phản tác dụng về hành động của mình. Tôi đốt cháy một vật thì tôi cũng có thể cháy thành than tức thì. Nếu con người phụng sự Thượng đế, hành động đúng theo thiên ý, hợp luật trời thì y đã bước chân vào cõi trời rộng mở, còn trái lại thì y đang bước vào cánh cửa của địa ngục rồi đó…
Vishudha nhìn thẳng vào mặt mọi người:
- Này các ông, những nhà uyên thâm, thế đã thỏa mãn các mong ước, hiếu kỳ của các ông chưa? Nếu các ông còn mê mẩn trong các cuộc khảo cứu, ghi nhận các hiện tượng lạ thường mà khoa học chưa giải thích được thì khắp thị thành này, có hàng trăm đạo sĩ, pháp sư có thể làm những chuyện đó. Điều đáng tiếc rằng rất ít người hiểu biết về cái hậu quả họ sẽ phải gánh chịu. Các ông muốn ghi nhận những phép thuật thần thông để làm gì? Phải chăng các ông sẽ công bố cho mọi người Âu Mỹ biết hay sao? Như thế có ích lợi gì? Liệu đã có mấy ai tin cẩn rằng những điều các ông nói không phải là một sự hình dong? Có thể họ sẽ lên án các ông là đằng khác. Có bao giờ các ông nghĩ rằng mình đang làm một chuyện vô dụng hay không? Có lẽ các ông sẽ làm những phúc trình về các hiện tượng lạ thường, nhưng rồi điều ấy sẽ đi đến đâu? cuộc đời đâu phải chỉ là quan sát ghi nhận rồi làm những thống kê, có phải không? Này các nhà uyên thâm, các ông đã khám phá thế nào mục đích cuộc đời chưa? Nếu các ông chưa tự hỏi mục đích thế cục mình để làm gì thì ghi nhận, nghiên cứu bổ ích lợi gì đâu? Khi chưa tìm được lời đáp cho chính mình thì các phúc trình, thống kê cũng vô bổ thôi, có phải như thế không?
Một sự im lặng trùm căn phòng. Vishudha thung dung ngồi trên tấm bồ đoàn, không nói thêm điều gì nữa. tấn sĩ Kavir ra hiệu cho phái đoàn rút lui. Rời khỏi căn khám đường, toàn thể mọi người đều xúc động, không ai nói lên một lời nào. Những sự kiện xảy ra đã làm xáo trộn mọi quan niệm thường ngày về vật lý, hóa học… Đúng như nhà đạo sĩ đã nói, làm sao chứng minh một phép lạ đây?
Làm sao có thể cho những người Âu đang bận rộn với mưu sinh tại New York hay London biết rằng ở phương Đông có những bí hiểm bất tận, những triết lý cao cả mà người phương Tây không thể hiểu. Tư tưởng phương Đông đã vượt xa, rất xa những tư tưởng tiến bộ nhất của phương Tây. Có lẽ các nhà hiền triết xứ này đã mỉm cười trước những ngông cuồng, hỗn tạp của cái gọi là khoa học tiến bộ. Câu hỏi của Vishudha khiến mọi người nghĩ suy rất nhiều. Lúc đầu, ai cũng mong ghi nhận những điều lạ thường để nghiên cứu nhưng trước những sự kiện mà khoa học chẳng thể giải thích, toàn thể mọi người đâm bối rối không biết phải làm gì.
Giáo sư Spalding nhớ lại câu nói của người Ấn thành Benares: “Nếu các ông chỉ muốn nghiên cứu các hiện tượng thần thông, các quyền năng lạ thường thì hãy đến Rishikesh, các ông sẽ không thất vọng. Nhưng nếu các ông muốn đi xa hơn để có thể gặp các bậc chân sư thì các ông cần một thời gian nữa”. Sự gặp gỡ các vị chân sư thánh triết có sức hấp dẫn lạ thường đối với phái bộ, nhưng tại sao phải chờ thêm một thời kì nữa? dường như có một căn nguyên sâu xa nào đó mà phái bộ không thể giải thích, mọi người linh cảm như đã có những sự xếp đặt kì bí cho việc du khảo tại phương Đông này.
Harishchandra là một đạo sĩ dòng tu Swami, thường đi khắp nơi, ít khi nào ở một chỗ. Lần này ông ghé thăm Tiến sĩ Kavir ít hôm, nên phái bộ có thời cơ gặp gỡ. Ông trạc 60, thân hình cao lớn, có đôi mắt sáng ngời. Sau vài câu xã giao, ông cho phái bộ biết tuổi thật của ông đã quá 100, và tin rằng ông sẽ còn sống ít ra vài chục năm nữa.
- vì sao ông nghĩ mình sẽ sống lâu như thế?
- Tại vì lúc này khả năng sáng tạo của tôi rất mạnh. Tôi tin rằng với bộ óc còn linh hoạt như một thanh niên, tôi có thể sống khá lâu nữa.
Tiến sĩ Kavir mỉm cười tiếp lời:
- Harishchandra chẳng những là một đạo sư Yoga mà còn là một nghệ sĩ. Ông ấy có thể dùng ắt nhạc khí cổ điển cũng như tân tiến, ông còn vẽ tranh, nặn tượng, làm thơ… Tóm lại, chả có bộ môn nghệ thuật nào mà ông ta không biết.
Giáo sư Mortimer tò mò:
- Ông theo học ở đâu và làm sao có thể biết nhiều thứ như vậy?
Harishchandra cười lớn:
- Tiến sĩ Kavir nói không đúng đâu. Tôi chỉ biết tí đỉnh về vài bộ môn nghệ thuật. Tôi không hề được đi học nhưng Yoga đã giúp tôi…
Giáo sư Mortimer hấp tấp:
- Ông muốn nói đến phương pháp khí công hay các phong thái?
Đạo sĩ bật cười lớn:
- Không phải thế, tôi tinh thần được sự sáng tạo trong một buổi thiền định, và từ đó tôi có thể làm được nhiều thứ. phần đông con người đều coi nghệ thuật như một phương tiện giải trí, họ sử dụng nghệ thuật như một cái gì giúp họ trốn thoát cảnh ngộ con người của họ. Nghe một bài ca, một câu hát họ quên đi các ưu phiền hiện tại… Đó không phải là sự thưởng thức cái Chân, Thiện, Mỹ của nghệ thuật. Nghệ thuật mà tách khỏi cuộc sống thì chỉ là một kỹ thuật phô diễn những gì nông cạn, các ước muốn nông cạn. Nguồn cảm hứng không phải mời gọi mà được, mà là một rung động tự nhiên. thảy nỗ lực cướp đoạt cảm hứng qua bất cứ một hình thức nào, chỉ là những ảo tưởng. hào kiệt, bẩm tính chỉ giúp ta nhận thấy bản ngã, giúp ta thỏa mãn các hoài vọng thấp hèn, và làm thui chột sự sáng tạo. Một nghệ sĩ chân chính là người đích thực vượt qua các hư ảo của bản ngã, của danh vọng và tinh thần cái đẹp của nghệ thuật như một thực tế.
Nhìn thấy mọi người có vẻ ngơ ngác. Harishchandra mỉm cười giải thích:
- Nội tâm con người là một bãi chiến trường xoành xoạch có xung đột giữa các quan niệm, hình thức, lý thuyết, thực hành. Sự tranh chấp này thường gây lầm lỗi. Khi ta nghe một bản nhạc, thưởng thức một bức tranh, ta rung động theo cảm nhận của ta. Rung cảm này mỗi cá nhân một khác, vì nó dựa theo các quan niệm, định kiến sẵn có. Nếu tôi thích nhạc Mozart, thì bít tất các nhạc sĩ khác đều khó có thể so sánh với ông này. đương nhiên người mê Beethoven sẽ không đồng ý như thế. Tóm lại, sự rung động của tôi đã hàm chứa thái độ thành kiến, và phần nào làm tôi mất đi tính nhạy cảm đối với sự sáng tạo. Một người nghệ sĩ sẽ trở nên một cái máy
nếu chỉ biết phục vụ cho bản ngã, làm việc để khoa trương cá nhân chủ nghĩa, để thỏa mãn dục vọng thay vì để sáng tạo. Họ chỉ biết “tôi viết”, “tôi soạn nhạc”, “tôi vẽ”, “tôi sáng tác”, v.v. Từ phút đó, họ mất đi khả năng sáng tạo ráo mà chỉ còn là cái xác không hồn. Sự thành công, lời khen tặng làm căng phồng bản ngã của họ và làm lu mờ sự rung động với cái đẹp thật sự. Cái tinh thần ham lợi, háo danh đó không phải là tinh thần yêu cái đẹp, mà nó bắt nguồn từ sự thèm khát dục vọng. Dục vọng đòi hỏi một sự đảm bảo an toàn, do đó người nghệ sĩ sinh sợ hãi. Từ đó, họ xây một bức rào ngăn cách họ với mọi sự vật khác. Họ không còn chiêm ngưỡng những cái đẹp nữa. đương nhiên, cái đẹp vẫn còn đó nhưng lòng họ đã khô héo vì định kiến và khuynh hướng riêng biệt. Thay vì nhìn sự vật như một thực tế, họ lại nhìn nó qua một hình thức sưu tập, chiếm hữu, biến nó thành một đồ vật. Người nghệ sĩ chân chính chỉ biết sáng tạo, người thường ngày chỉ biết thưởng thức. Chúng ta đọc sách, nghe nhạc, ngắm các tác phẩm nghệ thuật nhưng chúng ta không hề có cái rung động sâu xa của người sáng tạo. Muốn ca hát ta cần có một bản nhạc, nhưng vì không có bản nhạc huyền diệu, chúng ta đổ theo đuổi ca sĩ.
Thiếu sự trung gian này, ta thấy mất mát. Trước một vẻ đẹp, ta lại có ý so sánh nó với một bức tranh; trước một âm thanh tự nhiên ta lại chỉ mường tưởng đến một bản nhạc nào đó. Ta chỉ còn biết rung động qua sự rung động của kẻ khác. Đó không phải là sáng tạo.
Giáo sư Mortimer lắc đầu:
- Muốn sáng tạo, ta cần có tài năng thiên phú chứ đâu phải ai cũng có thể sáng tạo, đâu phải ai cũng có tài…
Harishchandra lắc đầu:
- Không phải thế, ai cũng có thể sáng tạo mà không cần nhân kiệt đặc biệt, vì sự sáng tạo là thể nhẵn của nghệ thuật. Không bị ảnh hưởng của bản ngã. Sáng tạo không có tức thị soạn nhạc, làm thơ, vẽ tranh, mà là một thể trong đó sự thật có thể bộc lộ. sự thật chỉ có thể bộc lộ khi tư tưởng ngưng đọng lại. Và tư tưởng chỉ ngưng đọng lại khi bản ngã vắng mặt. Khi tâm hồn hoàn toàn lặng yên, không bị thôi thúc bởi dục vọng, khả năng sáng tạo sẽ tự mô tả. Khi “cái ta” không còn nữa, thì tất là một sự hợp nhất linh nghiệm. Cái đẹp có thể được biểu lộ trong một bài thơ, bản nhạc, nụ cười hay trong sự lặng im. Phần lớn con người không có khuynh hướng lặng yên. Chúng ta không có thì giờ quan sát đám mây trời, buổi hoàng hôn, một ngọn núi hùng vĩ, một bông hoa hé nở, vì đầu óc chúng ta quá bận rộn, quay cuồng. Mắt ta nhìn cảnh nhưng lòng ta không rung động chút nào, vì còn mài miệt đeo đuổi những ảo tượng. thỉnh thoảng ta cũng có cảm giác rung động khi nghe một bản nhạc hay, nhưng nếu ta cứ nghe đi nghe lại bản nhạc đó để tìm lại cảm giác ban sơ thì ta đã vô tình giết chết sự sáng tạo. Người nghệ sĩ chân chính là người mở rộng tấm lòng để cảm hứng đến một cách tự nhiên, là người nhìn thấy Chân, Thiện, Mỹ ở khắp quơ mọi nơi, chứ không phải qua khả năng hồi ức hoặc qua một chất kích thích. Người nghệ sĩ chân chính sáng tạo vì lòng yêu cái đẹp, chứ không phải vì tác phẩm sẽ đem lại cho họ tên tuổi, tiền nong, địa vị. Làm thế là đồng hóa cá nhân chủ nghĩa mình vào đối tượng. Bất cứ ai biết rung động trước cái đẹp đều là nghệ sĩ, đều là người sáng tạo vì cái cảm giác chân thật, ráo trọi đó chính là một sự “giác ngộ”, một sự hợp nhất. Cái cảm giác đó không thể tự tạo hay tìm mà có được, nó đến và đi một cách tự nhiên…
- Phải chăng ông đã có kinh nghiệm đó?
- Trong một buổi tham thiền, tôi ý thức được điều này, và từ đó tôi nhìn thấy cái đẹp ở bất cứ nơi đâu. Tôi sống trong tâm thức này và có thể sáng tạo mãnh liệt qua bất cứ một mặt hay hình thức nào… âm nhạc, hội họa, thi phú, v.v.
- Ông có thể cho chúng tôi nghe một bài nhạc không?
Harishchandra mỉm cười, rút trong áo ra một cây sáo trúc rất dài, đưa sáo lên miệng nhưng rất lâu không một âm thanh nào phát ra. Giáo sư Mortimer sốt ruột:
- Chúng tôi không nghe thấy gì cả, ông có thổi sáo hay không đó?
Đạo sĩ thong thả:
- Các ông chưa biết thưởng thức âm nhạc vì lòng các ông còn đầy định kiến, hãy im lặng vì âm thanh của tôi là sự bình an…
Giáo sư Mortimer toan cãi, nhưng đạo sĩ đã đưa một ngón tay lên môi làm hiệu để ông lặng im. tự dưng giáo sư Mortimer rùng mình, một âm thanh kỳ lạ ở đâu bỗng phát ra. Một cảm giác bình an từ từ thấm nhẹ trong thân thể và ông thấy mình đắm chìm trong một niềm hoan lạc khó tả, trong một thế giới lạ thường của âm thanh. Âm thanh thật chậm, thật êm, nhỏ như tiếng gió thì thào qua các ngọn cây, như tiếng nước róc rách qua khe suối. thời kì như ngưng đọng lại.
Khi giáo sư Mortimer giật thột tỉnh lại thì âm thanh đã kết thúc từ lâu. Đạo sĩ vẫn ngồi yên khẽ mỉm cười, cây sáo trúc đặt trước mặt. Toàn thể phái đoàn ngây người nhìn nhau không nói nên lời. Giáo sư Mortimer lắc đầu thắc mắc:
- Âm thanh gì kỳ vậy? Liệu ông có thể giải thích được không?
Đạo sĩ mỉm cười:
- Các ông nên biết, con người có nhiều thể bao quanh xác thân như thân xác, thể vía, thể trí…Các thể này được cấu tạo bằng những nguyên tử rất nhẹ, rất thanh, gần như vô hình. Âm nhạc tự nó đã có các rung động cùng nhịp với sự rung động của các thể, nên ảnh hưởng rất nhiều đến con người. Âm thanh vừa qua căn bản dựa trên “phần tư âm”, có tác động lên thể trí các ông. Các loại âm thanh dựa trên “phần ba âm” tác động lên thể vía, và “phân nửa âm” tác động lên thân xác. Điều này cũng dễ hiểu thôi, vì “phần tư âm” thanh hơn nên ảnh hưởng đến các thể nhẹ hơn. Con người chỉ biết tác động của âm nhạc ở cõi vật chất nhưng không hiểu ảnh hưởng của chúng ở các cõi trên. Âm nhạc lưu một vết tích trên thân con người và trực tiếp ảnh hưởng đến tính, hành động. Điều này có thể ví như khi ta ném một hòn đá xuống ao. Khi hòn đá chìm thì làn sóng vẫn gợn, và lan rộng ra. Một cái lá nổi trên mặt nước chắc chắn sẽ chịu nhiều ảnh hưởng. Ảnh hưởng của âm nhạc còn mạnh hơn như vậy. Do đó, việc chọn nhạc để nghe rất quan yếu. Kinh Veda đã nói: “Vũ trụ tạo lập do sự phối hợp các âm thanh”. Thánh Kinh cũng ghi nhận: “Huyền âm xuất hiện trước hết, và huyền âm ở với Thượng đế, huyền âm là Thượng đế”.
phái bộ nhìn nhau, một lần nữa tu sĩ Ấn giáo đã giảng giải một đề tài mới lạ và trích dẫn Thánh Kinh, quyển sách không xa lạ với người Âu.
- Nhờ âm thanh mà các sinh vật cảm thông với nhau. Quyền năng này rất đơn giản ở loài vật và dần dần trở thành phức tạp ở loài người. Từ tiếng nói đến tiếng hát thô sơ chỉ có vài bước và bước này tạo nên âm nhạc. Âm nhạc là một công thức tế nhị, kín đáo để truyền thông nhưng nó có một tác dụng cực mạnh, có thể làm đổi thay quốc gia, tầng lớp, truyền thống. Nó còn mạnh mẽ hơn các giáo điều, triết lý vì
nó ảnh hưởng đến các thể vô hình. Con người chỉ hiểu rằng khi nghe nhạc buồn lâu ngày, ta sẽ trở thành u sầu. Khi nghe nhạc vui, lòng ta thấy nao nức. Thật sự lòng ta chỉ phản ảnh một cách vô thức những đổi thay trong các thể. Từ ngàn xưa, âm nhạc đã giữ một địa vị quan yếu và ảnh hưởng rất lớn từ vua chúa đến dân đen. Các ông không thấy thời đại nào có âm nhạc càng thay đổi, biến chuyển nhiều thì thuần phong mỹ tục càng suy giảm, và xã hội càng xáo trộn hay sao? ngược lại khi âm nhạc bị hạn chế thì xã hội đổ cổ hủ. Các ông cho rằng âm nhạc là sản phẩm văn hóa, điển hình cho từng thời kỳ. Điều này không đúng lắm vì lịch sử cho thấy mỗi khi âm nhạc đổi thay là chính trị, văn hóa thay đổi theo sau. Âm nhạc có tính cách xây dựng cũng như hủy hoại, chỉ có các âm thanh tinh vi do sự sáng tạo thực bụng của lòng Vô Ngã mới đưa ta trở về quê hương của vong hồn. Muốn sáng tạo các loại nhạc này, con người cần phải để cho Chân Ngã sáng chói, cần trau dồi cho tâm hồn tĩnh lặng để hòa đồng với vũ trụ. Vì âm thanh của vũ trụ lúc nào cũng vang lừng cho những người thức tỉnh, người biết thưởng thức, biết yêu cái đẹp, biết nghe những huyền âm cao cả trong yên tĩnh vô bờ. Hãy tĩnh lặng, các ông sẽ học hỏi được nhiều điều mới lạ. Hãy cầm cố nhìn mọi vật như một thực tại, các ông sẽ sáng tạo; và khi sống trong tiềm thức sáng tạo, các ông đều là những nghệ sĩ, những người biết yêu cái đẹp, biết rung động với Chân, Thiện, Mỹ.
Sau đó, chúng tôi tìm đến thầy thuốc Bandyo, cựu giám đốc bệnh viện Calcutta, một giáo sư đại học nổi danh về khoa phẫu thuật. Ông là một nhà bác học của Ấn Độ, từng được đề cử giải thưởng Nobel về y khoa. Sau một biến cố, ông từ chức, lui về ẩn cư tại một làng nhỏ gần Rishikesh để coi ngó sức khỏe cho quần chúng. # tại đây. Ông là người mà thương nhân Keymakers tụng ca và hết sức giới thiệu, nên phái bộ tìm đến gặp.
Sau vài câu chuyện xã giao, giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Chúng tôi nghe nói ông đã từ nhiệm trong trường hợp hết sức đặc biệt. thương gia Keymakers dặn chúng tôi nên hỏi ông về việc này. Xin ông vui lòng cho biết lý do.
bác sĩ Bandyo lặng im một lúc và đáp:
- Đây là một câu chuyện đáng lý không bao giờ tôi nói cho ai biết, nhưng vì có lời giới thiệu của Keymakers, nên tôi sẵn sàng. Như các ông biết, tôi là một người trọn đời hiến mình cho khoa học. Tôi không biết gì về Yoga cũng như không hề tin tưởng.# các sự kiện vô hình, huyền bí, mà chỉ tin những gì khoa học có thể chứng minh một cách rõ ràng thôi. Là một bác sĩ chuyên nghiên cứu bệnh tật miền nhiệt đới, tôi có thói quen là rất thích nghiên cứu các chứng bệnh lạ thường, khó chữa. Tôi đã điều trị hơn 100 trường hợp lạ thường mà bác sĩ khác đã khoanh tay. Tôi ghi nhận rất kỹ triệu chứng bệnh lý cũng như phương pháp chữa trị và viết vài tài liệu y khoa để giảng dạy trong các trường Y khoa thế giới. Tôi đã nhiều lần đi diễn thuyết về bệnh miền nhiệt đới, và được đề nghị trao giải thưởng Nobel. hẳn nhiên đó là một vinh diệu lớn cho cá nhân tôi và cho cả Ấn Độ. Một hôm, người ta đưa vào bệnh viện một cô bé chừng mười ba, mười bốn tuổi gì đó. Cô bé mắc một chứng bệnh khôn cùng lạ thường, chưa từng nghe nói đến. Tôi rất ham thích, dành trọn thời kì nghiên cứu căn bệnh này. Một hội đồng Y khoa gồm các thầy thuốc tăm tiếng nhất được thành lập để nghiên cứu. Suốt mấy tháng liền chúng tôi ra sức chữa trị nhưng tình trạng của bệnh nhân vẫn không thuyên giảm. cuối cùng thì mọi người đành khoanh tay. Tôi vô vọng ngồi cạnh bệnh nhân, chờ em bé trút hơi thở chung cục. Chưa bao giờ tôi thấy mình bất lực trước sự thư hùng vô thường như vậy. thốt nhiên trong khoảnh khắc đó, tôi bỗng ý thức một điều lạ lùng là có sự
hiện diện của một bầu không khí tươi mát và êm ái không thể tả. Khắp phòng bỗng ranh con một màu sắc chói sáng và tôi thấy một người phụ nữ hiện ra ngay bên cạnh giường cô bé. cơ thể ngài sáng chói hào quang như dòng nước óng ánh dưới ánh thái dương. Trong khoảnh khắc đó, tôi bỗng nhận thức ra ngài là Đức Mẹ trần gian. Ngài mang nhiều danh hiệu khác nhau như Đức Mẹ Maria của Thiên Chúa giáo, Đức Quan Thế Âm Bồ Tát của Phật giáo, Đức Avalokiteshvara của Ấn giáo. Ngài thuộc ngôi hai của Thượng đế và biểu hiệu cho lòng từ bi, nhân ái, xoành xoạch đáp lại những lời cầu cứu của chúng sinh. Trong chốc lát đó, lòng tôi bỗng hoàn toàn thay đổi. Tôi quỳ sụp xuống đất dù rằng suốt đời tôi chưa bao giờ biết nguyện cầu là gì. Tôi cầu xin với quờ quạng lòng thành kính, xin Mẹ hãy cứu chữa cho bệnh nhân. Tôi phát nguyện trọn đời suy tôn hoạt động của Mẹ và theo người vĩnh viễn.
thầy thuốc Bandyo im lặng như ôn lại kí vãng. Giáo sư Mortimer sốt ruột:
- Rồi sao nữa, cô bé đó ra sao?
- Các bạn mến, còn sao nữa, khi Đức Mẹ hành động thì có bệnh gì mà không khỏi. Ngày hôm sau, cả bệnh viện xôn xang vì tôi đã chữa khỏi bệnh cho cô bé. tất thảy bằng hữu xúm vào trách tôi đã tìm ra cách chữa nhưng giấu kỹ, chờ mọi người bó tay rồi mới trổ tài. Trường Y khoa yêu cầu tôi công bố phương pháp chữa trị, và đòi đặt tên tôi cho căn bệnh đó. Họ tin rằng với phát minh này, chắc chắn giải Nobel sẽ về tay tôi. Các công ty thuốc cũng ầm ĩ đòi tôi công bố loại thần dược. không những là công ty xứ Ấn, mà ngay các công ty ngoại quốc cũng cố định đòi mua trọn bản quyền. đương nhiên tôi không thể giải đáp và dù có nói cũng không ai tin. Hội đồng y học cực kỳ giận dữ, tin rằng tôi giấu nghề; các bạn thân cũng nhất định chất vấn cho kỳ được phương pháp chữa trị, và kịch liệt đả kích thái độ bất hợp tác của tôi. Bộ trưởng Y tế xúc tiếp với tôi và cho biết có mười thầy thuốc khắp thế giới được đề nghị lãnh giải Nobel nhưng chỉ một người trúng giải. Nếu phát minh của tôi được công bố thì chắc chắn tôi sẽ lãnh giải này. Tôi giải đáp rằng chính Đức Mẹ hiện ra và chữa cho bệnh nhân. quơ đều cho rằng tôi điên. sau rốt, giải Nobel năm đó được trao tặng cho một thầy thuốc ở quốc gia khác. Hội đồng y học Ấn Độ vô cùng tức giận, đòi trục xuất tôi. Các bạn đồng nghiệp cũng xa lánh và báo chí xúm vào chỉ trích tôi như một “thầy phù thủy”. Các ông thử mường tượng, đang là một bác sĩ danh giá nhất xứ, tôi bỗng trở nên một “lang băm hạ cấp”? Lúc đó tôi hiểu thế này vô thường. Tôi không biết phải làm gì hơn là nguyện cầu Đức Mẹ giúp cho tôi đủ anh dũng để chịu đựng sự bất hạnh này. quờ mọi người đều chửi rủa, chế nhạo, chỉ có một người độc nhất tin ở tôi, đó là nhà buôn Keymakers. Ông này dùng thần thế bênh vực cho tôi, làm sức ép yêu cầu Hội đồng y học phải bình phục danh dự cho một thầy thuốc bị vu cáo oan ức. Nhờ ông tung tiền mua chuộc báo chí nên dư luận lắng dịu dần, và rồi người ta không còn chú ý đến tôi nữa. trong thời kì khủng hoảng, tôi hết lòng nguyện cầu Đức Mẹ vì tin rằng sự kiện này ắt phải có lý do. Trong một buổi cầu nguyện, câu giải đáp đã đến với tôi qua một linh ảnh. Trong một tiền kiếp bóng gió, tôi là một y sĩ rất có tài nhưng tôi đã phủ nhận các quyền năng huyền bí và chê bai những kẻ có đức tin hay nguyện cầu Đức Mẹ. Và các sự kiện đó là hậu quả mà tôi phải trả hiện tại… Kể từ hôm nhìn thấy Đức Mẹ, một sự đổi thay lớn đã diễn ra trong tâm hồn tôi. Từ nhỏ tôi không hề biết đến tôn giáo. Tôi thu nhận nền giáo dục phương Tây nên tin cẩn tuyệt đối ở khoa học. Sự chứng kiến phép lạ đã đổi thay tuốt. Như người mù bỗng sáng mắt, tâm hồn tôi hoàn toàn khác trước, tôi thấy thư thái hết sức và đủ sức chịu đựng sự chế giễu của mọi người. Tôi dành trọn ngày giờ để nguyện cầu và phát nguyện đời đời kiếp kiếp theo chân Đức Mẹ, cứu giúp sờ soạng chúng sanh. Một hôm trong lúc cầu nguyện, ngài bỗng hiện ra mỉm cười, và từ đó tôi thấy mình ngụp lặn trong một thế giới mới lạ. Tôi ý thức được những điều mà
từ trước không bao giờ nghĩ đến, tôi chứng kiến rõ ràng các cõi giới khác cũng như sự hoạt động, tiến hóa không ngừng của muôn loài. Nói một cách giản dị hơn, khả năng Thần nhãn của tôi bỗng khai mở. Từ đó, tôi quan sát, học hỏi các cõi giới của Thiên thần.
tả cõi giới vô hình bằng lời lẽ thông thường, không thêm bớt là điều rất khó vì lời nói chỉ có thể bộc lộ những gì hữu hình. tả những điều không thể biểu lộ, hẳn nhiên rất vụng trộm, nhưng thầy thuốc Bandyo đã lưu loát, hoạt bát biểu hiện thế giới này như một sự kiện khoa học và hiển nhiên.
thầy thuốc Bandyo nhìn mọi người, rồi điềm nhiên:
- Có lẽ các bạn không tin cẩn lắm, điều này không quan yếu. Tin hay không là quyền của các bạn. Tôi chỉ muốn san sớt với các bạn kinh nghiệm linh tính này thôi. Nhờ khai mở Thần nhãn, tôi biết chung quanh chúng ta có một thế giới vô hình, rộng lớn và có những sinh vật khác sinh sống. Sở dĩ tôi gọi là vô hình vì mắt thường không thể nhìn thấy được, nhưng một ngày nào đó khoa học sẽ chứng minh được thế giới này. Các sinh vật vô hình thường được chúng ta gọi bằng những danh từ như Ma, Quỷ, Tinh linh (entities), v.v. Vì không có một tri thức rõ rệt về các sinh vật này, chúng ta đã gạt cho chúng nhiều điều không đúng. Thật ra, các sinh vật này cũng có thứ xấu, thứ tốt, cũng như loài người vậy. Một trong các kiểu sinh vật này hiệp tác chặt chẽ với Đức Mẹ trong các công việc của ngài. Danh từ đúng đắn nhất để chỉ kiểu sinh vật này Có lẽ là Thiên thần (Deva). Có nhiều loại thiên thần, mỗi loại đảm nhận một công việc riêng. Vì lý do nghề, tôi thường tiếp xúc với các thiên thần chăm lo sức khỏe. Tôi xin thuật lại thế giới này cho các bạn…
Các thiên thần lo về sức khỏe thường giao thông chém với những người có bổn phận trong việc coi sóc, chữa bệnh. Điển hình là các thầy thuốc, y tá. Một y sĩ có lương tâm chức nghiệp, làm việc để giúp đỡ người khác, luôn luôn được một vị thiên thần hộ mạng. Vị này thường theo dõi, đắp chung quanh y sĩ bằng một hào quang sáng rõ và tác động vào trực giác ông này khi điều trị bệnh nhân. Vị thiên thần trấn tĩnh y sĩ và không ngớt phóng ra các hào quang mịn màng như tơ để chuyển nhựa sống đến người bệnh. Công việc của vị thiên thần chừng như là dung hòa, pha trộn các sinh lực vô hình trong cõi siêu nhiên và dùng tư tưởng để biến nó thành các sợi tơ ánh sáng tuôn trào vào bệnh nhân. Một bác sĩ tận tình sẽ có các rung động cộng hưởng với ảnh hưởng này một cách vô hình, thiên nhiên lôi cuốn các từ điện tinh tướng này vào mình, để nó toát ra ở mười đầu ngón tay, và có thể hàn gắn vết thương một cách dễ dàng, nhiệm mầu. Người ta chẳng thể giải thích vì sao một bác sĩ này lại giỏi hơn một thầy thuốc kia, dù rằng họ cùng hấp thu một nền giáo dục như nhau? Và một thầy thuốc giỏi, ta gọi là thầy thuốc “mát tay”, nhưng thật ra đó là do tư tưởng vị y sĩ thanh cao, rung động với các luồng thần lực vũ trụ và trở thành một trung tâm lưu chuyển các sinh lực này đến bệnh nhân. dù rằng y khoa tự hào đã chữa được nhiều thứ bệnh, nhưng thực ra trên địa hạt siêu hình còn nhiều vấn đề mà y học phải bó tay. Một bác sĩ có thể ví như một dụng cụ của Thượng đế cứu giúp chúng sinh; nhưng nếu họ không tinh thần điều này mà có những hành động bất nhân thì họ sẽ chịu các hậu quả rất nặng. Lẽ tất nhiên, ân phước dồi dào chẳng thể đến với họ, và vì vậy các ảnh hưởng bất hảo sẽ kéo đến, ảnh hưởng đến đời sống, chức nghiệp, khả năng của họ. Nhờ có Thần nhãn, tôi thấy các bác sĩ chuyên phá thai chả hạn, lúc nào quanh ông ta cũng có các oan hồn bu kín. Một bác sĩ bất cẩn cũng thế, ông đã lạm dụng quyền năng Thượng đế ban cho, làm thương tổn đến bệnh nhân thì vững chắc sẽ gặp những điều khôn xiết bất hạnh. Từ nghìn xưa, người ta đã biết điều này, nên mới đặt ra lời thề của Hippocrates, đến nay không mấy ai để ý đến chi tiết này. Họ hành nghề như sờ soạng những nghề
nghiệp thường nhật khác, không ý thức được chức phận thiêng của mình. Là một thầy thuốc chuyên về giải phẫu, tôi có thể lấy kinh nghiệm của mình ra nói: trong cuộc giải phẫu, mạng sống của bệnh nhân hoàn toàn nằm trong tay thầy thuốc và các thiên thần hộ mạng. Một sơ ý, bất cẩn nhỏ cũng có thể gây những hậu quả đáng tiếc. Do đó, việc hành nghề y là một chức vụ linh, đòi hỏi một lương tâm, một lòng nhân ái và hy sinh lớn lao chứ chẳng thể coi như một nghề nghiệp kiếm sống thường ngày.
- Xin ông nói thêm về thế giới thiên thần, ông đã thấy những gì?
- Vì nghề nghiệp, tôi thường quan sát các hoạt động của thiên thần trong bệnh viện, ví dụ như phòng cô mụ, nơi các sản phụ chờ phút giây lâm bồn. Nơi đây có một không khí bình an, mát mẻ do các thiên thần tạo ra để chào đón vong hồn nhập thế. Đối với cõi vô hình, giờ khắc này có tính cách vô cùng trang nghiêm, như một cuộc lễ. Vị thiên thần trùm thầy thuốc, y tá trong hào quang và không ngớt chuyển sức sống đến người mẹ để giúp bà trong lúc đớn đau. Mọi nghi tiết diễn ra thật chuẩn xác, rõ ràng cho đến khi đứa bé lọt lòng. Khi hồn tái sinh, nó có cảm giác bỡ ngỡ như người mê mới tỉnh; vong linh thấy ngộp thở, u tối, nặng nề. Nó cần được trấn an nên khi tiếng khóc chào đời vừa phát ra thì trong cõi vô hình, một ảnh hưởng thảnh thơi cũng rung động vào tiềm thức đứa bé khiến nó bình tĩnh hơn. Vị thiên thần nom buổi lễ có một khuôn mặt uy nghi, tâm thức vị này xoành xoạch kết nối chặt với trái tim Đức Mẹ. Một niềm ưu ái đối với sản phụ tỏa ra từ khuôn mặt của vị thiên thần, và chuyển đến sản phụ dưới hình thức một ơn huệ để tán thưởng chức phận sinh sản cao cả của bà. Lúc đó, tiềm thức sản phụ được nâng lên cao hòa với ân phước Đức Mẹ…
thầy thuốc Bandyo ngưng nói một lúc, rồi thong thả tiếp:
- Các ông đều thuộc phái nam, nên không thể hiểu tâm cảnh người mẹ lúc sinh con. Dù tình cảnh có khó khăn, đau đớn đến đâu, khi vừa nghe con khóc, người mẹ nào cũng thấy sung sướng vô biên vì khi đó tiềm thức họ đang hòa hợp với ân phước Đức Mẹ. Trong tim họ đang đề đạt sự hiện diện linh động của ngài, chói ngời lòng nhân ái, thương yêu vô tả. Vào giờ khắc đó, chính vị thiên thần ngó buổi lễ cũng nhận được một luồng hào quang. Trong ánh sáng đó, người ta thấy một cái gì quang vinh, tươi đẹp, một nguồn an lạc tót vời, tuôn trào đến sản phụ và hài nhi. Khi đó vị thiên thần hộ mạng bắt đầu làm mướn việc trợ giúp đứa bé, giúp nó điều hòa sự sống đang bị xáo trộn. Ngài phát ra các từ điện bao quanh đứa nhỏ, giống như các bọt xà phòng để bảo vệ nó chống lại sự ồn ào bên ngoài. Nhờ đó, đứa bé sẽ thiếp đi trong chốc lát, lúc đó vị thiên thần chăm chú điều hòa tiềm thức đứa nhỏ để nó ăn nhập với hoàn cảnh mới.
bác sĩ Bandyo im lặng như đắm chìm vào một tư tưởng nào đó, sau rốt ông nói:
- Đối với một đứa bé vừa ra đời, khoa học chỉ lo cho chúng ăn uống, dinh dưỡng đầy đủ mà thôi, chứ không hiểu chúng cần một nguyên tố vô cùng quan trọng đó là tình thương. Khi thân xác được chăm nom thế nào thì các thể khác cũng phải được chăm lo y như vậy; và món ăn cần thiết của các thể này là tình thương. Thiếu tình thương, đứa trẻ khó lòng sống sót vì nhu cầu tình cảm đôi lúc còn quan yếu hơn các nhu cầu khác. Tình thương là một nhân tố dinh dưỡng cấp thiết để trẻ thơ nảy nở tâm lý, tinh thần; và chính vì cha mẹ không lo đủ nhu cầu này mà trẻ chậm lớn, thiếu phát triển. Các bệnh tâm lý, thần kinh đều trực tiếp phát nguồn từ đây. Lý do này cũng giản dị thôi, đứa bé tưởng tượng vũ trụ theo lối cư xử của bố mẹ đối với nó. Tùy theo nó được yêu hay ghét mà cuộc thế hiện ra đáng ghét hay đáng yêu. Từ lúc sơ sinh, nó nhận được tiềm lực thương xót từ Đức Mẹ, và nếu được thương tình, năng lực này sẽ khởi động mạnh mẽ và nó sẽ trở thành một trọng điểm ban
rải tình thương. Trái lại, nếu nó bị hắt hủi, nó sẽ trở thành hung tợn vì mầm yêu đã bị dập tắt. trách nhiệm làm cha mẹ là khôn cùng thiêng, một nghĩa vụ hết sức quan trọng, hơn là việc chỉ lo cho nó đủ ăn đủ mặc. Tình thương là một năng lực sáng tạo khiến tình nhân và kẻ được thương trở thành “no đủ”. Trên dương thế này, tình thương là một thứ mà ai cũng có thể cho đi mà không sợ hoang phí. Một tình thương chân thật có giá trị giao hòa, không gì có thể thay thế được. Nó không bao giờ gây hư hại, mà chỉ tạo ảnh hưởng tốt lành. Tình thương là một sinh lực có thể chữa trị tuốt mọi bệnh tật và đây là điều khoa học cần chú trọng đến.
thầy thuốc Bandyo dẫn chứng:
- Sách “Journal of Medecine” có đề cập đến cuộc nghiên cứu của bác sĩ René Spitz, thuộc đại học New York. Hai nhóm trẻ lọt lòng được nuôi dưỡng khác nhau. Nhóm thứ nhất được nuôi dưỡng bởi chính bác mẹ chúng; nhóm thứ hai được giao cho các cô y tá. tất đều được nuôi nấng, ăn uống như nhau, chỉ khác ở sự thương. Chỉ vài tháng, nhóm trẻ thứ nhất phát triển mạnh mẽ, lên cân, khỏe mạnh, trong khi nhóm thứ hai chậm ăn, chậm lớn và đau ốm cực. bác sĩ Spitz kết luận rằng trẻ mỏ cần tình thương để có thể phát triển thông thường. Khoa học thực nghiệm đã chứng minh như thế, nhưng bậc làm bố mẹ đâu mấy ai dành nhiều thì giờ cho các con? Họ chỉ lo cho chúng ăn mặc đầy đủ là cảm thấy làm tròn nghĩa vụ rồi. Cũng nên chi, xã hội Âu Mỹ tuy vật chất đầy đủ, nền giáo dục rất cao mà nảy sinh đủ các hiện tượng tội ác, thần kinh, vi phạm luật pháp một cách kỳ dị, khác các xứ chậm tiến. vì sao những nhà uyên bác không đặt câu hỏi : Phải chăng bậc bố mẹ đã không dành đủ ngày giờ cho trẻ thơ để chúng phát triển bình thường?
phái đoàn lặng im. Họ thấy thầy thuốc Bandyo quả rất có lý trong vấn đề này. Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Hãy trở lại vấn đề các thiên thần, họ còn ảnh hưởng gì đến đời sống con người nữa không?
- Các thiên thần ít khi nào can thiệp vào đời sống con người. Thật ra, họ vô cùng bận rộn với các sinh hoạt biệt lập. Thế giới của họ cấu tạo bằng các nguyên tử thanh, nhẹ, có sức rung động rất nhanh, nên họ không thích quán vào thế giới hữu hình, vốn có những rung động thô kệch. Điều này có thể ví như các ông đang sống ở một nơi mát mẻ, sạch sẽ, không lý nào lại chui vào chỗ hôi hám, nóng bức làm gì.
Giáo sư Allen tò mò:
- Ông có thể sử dụng khả năng Thần nhãn vào các việc khác như tìm hiểu về thế giới bên kia cửa tử được không?
bác sĩ Bandyo mỉm cười:
- Bạn mến, đầu tiên tôi xin xác định rằng chết không phải là hết, mà chỉ là một tuổi chuyển di từ kiếp sống này sang kiếp sống khác. Con người chỉ rời bỏ thể xác này thôi. Sự chết không có gì đáng sợ như người ta vẫn nghĩ.
- Như thế người chết có thấy chúng ta không?
- Họ nhìn thấy chúng ta qua thể vía mà thôi. Do đó, họ biết được tình cảm hoặc ý nghĩ, xúc cảm của ta dù rằng họ không còn nghe được lời nói, âm thanh của cõi
trần nữa.
- Như vậy họ vẫn ở gần người sống?
- Lúc mới chết, còn lưu luyến, họ vẫn ở nguyên chốn cũ, gần nhà cửa, gia đình, những người thân. Theo thời kì, họ ý thức được cõi giới vừa rồi siêu thoát, tức là hòa nhập với cõi giới mới, không quanh quẩn ở người đời nữa. Sự bịn rịn rất có hại cho người chết, nhất là những người chết bất đắc kỳ tử. Họ còn nhiều dục vọng, thèm muốn, nên cứ quẩn quanh ở dương thế, không chịu đi đâu hết.
- mệnh trẻ thơ khi chết ra sao?
- Chúng ít ham muốn, dục vọng, nên thanh tú, tự tại hơn. Lúc đầu chúng vẫn quẩn quanh, nô giỡn quanh cha mẹ, và không tinh thần được về sự chết của mình. Chúng tái sinh rất mau lẹ và thường hay trở lại gia đình cũ vì các nhân duyên từ trước. tỉ dụ như một bà mẹ sẩy thai do sự bất cẩn của thầy thuốc chả hạn. Đứa bé vẫn tiếp quẩn quanh bên mẹ chúng và sẽ đầu thai trở lại khi có dịp. Trong trường hợp phá thai thì lại khác, đứa bé không hiểu vì sao mẹ nó lại ghét nó và làm hại nó như thế? Nó quẩn gần đó một cách đáng thương và tìm cách hỏi mẹ nhưng Dĩ nhiên là không tìm được câu đáp.
- Người châu Á thường tin rằng các vong hồn thân nhân có thể trợ giúp người sống và có các quyền năng đặc biệt, bởi thế, có thông tục thờ tự tiên sư cha. Theo ông thì điều này ra sao?
bác sĩ Bandyo cười lớn:
- Theo sự hiểu biết của tôi, con người khi sống ra sao thì chết cũng thế thôi. Không có gì thay đổi hết! Họ không sáng ý hơn, hiểu biết hơn. Hơn nữa, âm dương cách trở, họ khó có thể giúp gì cho người trần gian. đương nhiên, họ rất muốn xúc tiếp với thân nhân còn sống, nhưng người sống đâu tinh thần gì đến sự hiện diện của họ. Đó cũng là lý do người chết rất khổ cực. Hơn nữa, người chết đọc được tư tưởng người sống qua thể vía và đôi lúc biết rõ sự thực còn làm họ thống khổ hơn nữa. Thử hình dung bố mẹ đọc được tư tưởng đứa con mừng rỡ khi ba má chết vì được hưởng gia tài. Người chồng mừng rỡ vì vợ chết rồi, từ nay mặc tình tự do, muốn làm gì thì làm. Người chồng thấy vợ mừng chồng chết vì đã trút được gánh nặng. Các ông nên biết, người đau khổ nhiều, phần nhiều là người chết, chứ không phải người sống. Do đó, họ cần được an ủi, chỉ dẫn.
- Nhưng làm sao an ủi họ được? Ông vừa nói âm dương cách trở kia mà?
bác sĩ Bandyo mỉm cười:
- Có nhiều cách trợ giúp người chết, một cách bị động và một cách hăng hái. Đối với thân nhân người chết, họ có thể làm một cách tích cực như giúp cho người chết thấy thoải mái, nhẹ nhõm để họ mau siêu thăng. Việc thứ nhất là nên tránh khóc than kêu gào, để người chết khỏi xúc động, tiếc thương và lưu luyến, khó rời người đời được. Việc thứ hai là tránh cỗ bàn, mổ gà, giết mổ vì như thế chỉ kêu gọi các vong linh bất hảo, các cô hồn đói khát kéo đến đầy nhà gây ảnh hưởng xấu đến người chết. Nên nguyện cầu Trong suốt 49 ngày liền, vì đây là lúc người chết đang ở trong trạng thái quan yếu, sự nguyện cầu khiến đầu óc họ trở nên sáng láng, hiểu biết, dễ siêu thăng. Nên thiêu xác thay vì táng, để người chết không thấy thống khổ khi nhìn thể xác mình hư thúi, bị dòi bọ đục khoét. Khi không còn quyến luyến thân xác, họ sẽ dễ siêu thăng hơn. Tại Ấn Độ, vơ người chết đều được hỏa táng, đó là phong tục rất tốt, vì không còn các linh hồn luẩn quẩn ở các tha ma nữa. Việc tích cực trợ giúp thường do các tu sĩ đảm nhận. Họ xuất vía sang cõi chết để an ủi, hướng dẫn vong hồn. Tu sĩ gánh vác việc này phải phát nguyện phụng sự hoàn toàn, phải sang một thời kì huấn luyện để giữ tâm não luôn sáng láng, vì cõi chết có nhiều cảnh rùng rợn với các sinh vật lạ lùng, một người thiếu kiến thức, hiểu biết, có thể thất kinh ghê sợ. Chỉ khi nào có thể tự chủ hoàn toàn, không bị ảnh hưởng bên ngoài làm chao đảo, tâm hồn luôn yên tĩnh, không lo âu sợ sệt và có một tình thương hoàn toàn rộng rãi đến bít tất, không còn phân biệt, thì sự trợ giúp mới kín đáo, vô tư và có hiệu quả. Các ông nên nhớ, qua cõi này, sinh vật có thể đọc được tư tưởng lẫn nhau nên một lời nói không chân thật cũng có thể mang đến hậu quả chẳng thể lường được.
- vì sao ông biết rõ như thế? bác sĩ Bandyo mỉm cười:
- Tại vì tôi đang được huấn luyện để làm việc này. Sự khai mở Thần nhãn giúp tôi thu thập kiến thức về cõi giới vô hình. Từ đó, tôi nhận thức sứ mệnh Đức Mẹ đã giao cho tôi. Tôi đã phát nguyện dành trọn đời để thực hiện thiên ý. Đó là lý do tôi trường đoản cú đời sống quay cuồng của thành thị để đến đây. Ban ngày, tôi là một thầy thuốc chăm lo chăm nom những người bệnh. thời giờ còn lại tôi phục vụ Đức Mẹ qua các công việc ngài giao phó. Các bạn thân mến, trọn cuộc đời, chưa lúc nào tôi sống thật vẹn tròn như bây chừ.
Chương 7: VỊ ĐẠO SĨ CÓ THỂ CHỮA MỌI THỨ BỆNH
Ram Gopal Mukundar là một đạo sĩ nức danh có thể chữa trị mọi bệnh tật. Ông thành lập một đạo viện (Ashram) ở ngoại ô Rishikesh và có khá đông môn sinh.
Qua sự giới thiệu của Tiến sĩ Kavir, ông bằng lòng xúc tiếp với phái đoàn. Ram Gopal có thân cực kỳ tráng kiện như một lực sĩ, bước đi của ông vững chãi và uyển chuyển như mãnh hổ, giọng nói hùng tráng như tiếng cồng. Hàng ngày, ông dành riêng một thời gian để xúc tiếp với bệnh nhân. Ông đề nghị phái bộ ngồi đó xem ông trị bệnh. Bệnh nhân gồm đủ hạng người, từ các bậc thượng lưu quý phái ngồi trên kiệu đến các loại bình dân đói nghèo, lê la. Họ mang đủ thứ bệnh, từ các loại bất trị như ung thư, cùi hủi, đến các chứng đau tim, thấp khớp, tiểu đường, v.v. Một bệnh nhân ăn mặc sang trọng, khuôn mặt tái nhợt cho biết ông là một phú ông no đủ tại Madras, bị đau tim đã đến thời kỳ trầm trọng. bác sĩ cho biết nếu lên cơn một lần nữa chắc chắn ông chẳng thể sống.
Ram Gopal yên ắng nghe bệnh nhân kể lể rồi cho biết:
- Hơi thở của ông bị đứt quãng nhiều, tôi nghĩ cơn đau tim sẽ tái phát trong một thời kì không lâu nữa.
Bệnh nhân xanh mặt quỳ mọp xin cứu mạng. Ram
Gopal ung dung cho biết:
- Ông có thể sống thêm nhiều năm nữa nếu chịu khó điều trị. Chắc hẳn ông đã biết cách trị bệnh của tôi?
Bệnh nhân lặng im suy nghĩ. Ram Gopal giảng giải cho phái bộ:
- Bệnh tật là kết quả của những gì trái với tự nhiên. Sống thuận theo tự nhiên không thể có bệnh. Con người bẩm sinh đều khỏe mạnh, họ mắc bệnh vì các lề thói, lối sống không hợp thiên nhiên, rồi theo thời gian xâm nhiễm vào thân thể làm hư nhược. Khi bệnh mới phát ra, con người ỷ lại vào thuốc men, các phát minh khoa học. Tiếc thay, lối này chỉ có thể tạm cầm giữ bệnh tật cho nó không phát lên chứ không trừ tuyệt căn. y học phương Tây chỉ ngăn bệnh tật không làm ác hại đến tính mạng trong một thời kì, rồi sau đó cũng bó tay. Muốn trừ bệnh hoàn toàn, chỉ có một cách độc nhất vô nhị là kiên quyết trừ tuyệt gốc và người độc nhất vô nhị có thể chữa được là “chính mình” mà thôi, ngoài ra không có ai khác. Một khi bệnh nhân ý thức được điều này và nhất thiết theo đuổi cách trị đến cùng thì hầu như bệnh gì cũng có thể chữa khỏi.
Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Xin ông giảng giải rõ ràng hơn nữa.
- Cách chữa cũng rất giản dị, việc đầu tiên bệnh nhân phải làm là quyết định xem có theo phương pháp này được không? Nếu một mực thì người ấy phải tự ngay tức khắc quờ quạng gia tài, sự nghiệp, hoàn cảnh gia đình bên ngoài để gia nhập đạo viện cho đến khi hết bệnh.
- Ông muốn nói họ phải trở nên tu sĩ hay sao? Ram Gopal bật cười:
- Không phải thế, đây không phải là một đạo viện có tính cách tôn giáo. Tôi không bao giờ bắt ai phải học giáo lý, tin cậy một số giáo điều, nghi thức hay sùng kính một đấng vô hình nào hết. Đạo viện (Ashram) này chỉ có mục đích chữa bệnh. Điều tôi muốn thực hành là để bệnh nhân phải rời bỏ cái nếp sống cũ, cái tình cảnh, duyên cớ đã khiến họ mắc bệnh. Lo nghĩ, phiền não, dinh dưỡng không đúng cách là duyên cớ chính của hồ hết các thứ bệnh. Phải dẹp bỏ, dứt sạch quờ quạng cho tâm hồn thật thanh tú thoải mái, rồi mới có thể chữa trị được. Đó là điều kiện quan yếu nhất của phương pháp này.
- Nhưng việc gì phải tự ắt, đi dưỡng bệnh một nơi xa cũng có hiệu quả tương tự vậy.
Ram Gopal bật cười:
- Điều này chẳng thể chữa tận gốc được, cảnh ngộ tuy có khác nhưng đầu óc bệnh nhân vẫn còn cố chấp, nghĩ suy, lo lắng thì làm sao dứt được phiền não? Chỉ có hoàn toàn dứt bỏ, để đầu óc không còn bận lòng chút gì nữa, để trở thành con người hoàn toàn mới thì hoạ chăng mới có thể chữa hết bệnh được.
- tự gia tài, nhà cửa, gia đình đâu phải dễ dàng, mấy ai đã làm được như thế? Nói thì thật giản dị nhưng nó là cả vấn đề…
- Này ông bạn, nếu chết, ông có mang mấy thứ đó đi theo được không? Ông cứ việc ôm chặt lấy những thứ giả tợp chất rồi để đau đớn giày vò và cái chết luẩn quẩn ám ảnh chăng? trước sau gì cũng mất nó, thì thà bỏ quách đi có hơn không? Cách chữa này có thể coi như ta đã chết rồi, đã mất cả thảy rồi, và đi tìm cái sống trong cái chết. Nguyên lý của bệnh như sau: con người chìm đắm trong danh lợi, lo quanh nghĩ quẩn, tích trữ tài sản mà quên sự vô thường ở đời. Họ chỉ thấy lợi nhỏ mà quên hại lớn. Lo làm giàu vật chất mà quên tu tâm dưỡng ý thức, vì thế cơ thể hư nhược, tâm tưởng đảo điên, thần trí bất nhất, lại thêm tửu sắc quá độ, hỉ nộ thất thường, dinh dưỡng khinh, và bệnh tật do đấy mà sinh ra. Khi bệnh còn nhẹ ta không chú ý chữa trị, đến khi nó phát ra đe dọa trực tiếp vào đời sống, ta mới hốt hoảng tin tức vào các phát minh khoa học chữa trị. thuốc men chỉ trợ thời ngăn chặn khiến cho bệnh chậm tái phát, kéo dài cuộc sống để ta tiếp kiến đắm chìm trong dục vọng, phiền toái một thời kì nữa. Đến khi thuốc men trở nên vô hiệu, bệnh tái phát thật mạnh, thì khoa học khoanh tay, và con người chấp nhận sự phải đến sẽ đến, và coi như đó là số mạng. Đây là một lầm lẫn rất lớn mà ít ai để ý. duyên cớ chính của bệnh là do sự bận rộn với đời sống hàng ngày, nếp sống càng tiện nghi thì họ lại càng vô cùng lao tâm lao lực để đạt đến cái tiện nghi hơn nữa. Thêm vào lòng tham muốn cướp đoạt, tranh đua để thỏa mãn dục vọng trợ thời, khiến thân trở nên mất quân bình, phá hoại cơ quan thần kinh. Cơ quan này là dắt mối của mọi thứ bệnh nên theo thời kì, bệnh từ từ ngấm vào tạng phủ khiến con người ngày càng méo mó, sống nghịch với thiên nhiên, mất đi sự an lạc sẵn có; nói một cách khác là họ mất đi chính mình. Sự xả ly, dứt bỏ vớ là bước đầu để trở lại cái ý thức nguyên thủy là điều kiện cần thiết để trị dứt căn bệnh trầm kha của loài người.
- Nhưng bệnh tật có nhiều nguyên nhân chứ, ông nghĩ sao về các bệnh do vi trùng gây ra?
Ram Gopal lắc đầu:
- Trong người khỏe mạnh, vi trùng xâm nhập thế nào được? Người sống theo thiên nhiên chẳng thể có bệnh. Vi trùng thì chỗ nào chả có, nhưng đâu phải ai cũng mắc bệnh như nhau. Nếu vi trùng là nguyên cớ chính thì vì sao có kẻ mắc bệnh và có người lại không mắc bệnh? Ngay cả những lúc có bệnh thời khí khiến hàng trăm, hàng ngàn người lăn ra chết; nhưng vẫn có những kẻ sống sót đấy chứ. Tóm lại, cơ thể khỏe mạnh có thể chống mọi thứ bệnh.
Ngay lúc đó bệnh nhân ngửng mặt nói vài câu. Ram Gopal lắc đầu và quay sang phái đoàn cho biết:
- Bệnh nhân này muốn trở về nhà thu xếp công việc khoảng vài tháng đến một năm, rồi sau đó mới đến đây chữa bệnh. Lúc này đang là mùa dệt sợi mà ông ta lại là chủ nhân nhiều hãng dệt. Tôi cho ông ấy biết không chịu chữa trị thì khó lòng sống qua một tháng nữa.
Giáo sư Allen kêu lên:
- Nhưng nếu bắt từ bỏ tuốt ngay thì làm sao ông ta có thể thu xếp kịp?
- Chữa bệnh không phải việc đi chơi. Tôi quan sát khí sắc bệnh nhân rất kỹ và thấy ông ấy khó sống lắm rồi. Nếu ông ấy mê muội trở về lo thu xếp công việc, thì đầu óc đã méo mó lại càng lo lắng thêm, thế nào cũng lên cơn đau tim mà chết. Như các ông thấy, điều kiện tiên quyết để chữa bệnh là trị tận gốc và đây là giây khắc quyết định sự trống mái. Chỉ có ông ấy mới chữa được cho chính mình mà thôi. Con người phải hiểu biết để đoạn tuyệt với quá vãng, không thể có lối chữa trị vơi kéo dài thời gian được. Thật ra khoa học đã làm việc này, kéo dài thêm thời kì rồi bó tay. Đây không phải là lối chữa của tôi.
Bệnh nhân chần chờ nghĩ suy một lúc, ngập ngừng nói vài câu rồi đứng lên bước vội ra khỏi cửa, không dám nhìn ai. phút chốc quyết định đã trôi qua, Ram Gopal thở dài rồi gọi một bệnh nhân khác vào. Sau buổi khám bệnh, chỉ có một số bằng lòng theo lối chữa lạ lùng này và được các môn đồ của đạo sĩ đưa vào đạo viện.
Ram Gopal cho phái bộ biết bệnh nhân chỉ được mang theo một bộ xống áo và tuyệt đối không được tiếp xúc với ai trong thời gian điều trị. hẳn nhiên, khi hoàn thành việc chữa trị, họ có thể rời nơi này theo ý muốn. Một số người sau khi vào đây không trường đoản cú việc đời lại bỏ ra về, và số này không phải ít.
Giáo sư Allen thắc mắc:
- Nhưng sau khi vào đây, họ sẽ phải làm gì? Ông chữa trị ra sao?
- Như các ông đã biết, nhân tố đầu tiên là kiên quyết chữa bệnh cho đến khi tuyệt căn mới thôi. yếu tố này đòi hỏi việc xả ly, dứt bỏ thảy mọi sự. nguyên tố thứ hai là tự mình chữa trị lấy cho mình vì không ai có thể chữa bệnh cho ai cả. nguyên tố này đòi hỏi việc làm chủ các cảm giác của mình để chữa bệnh. Tại đây, bệnh nhân ăn rất ít, thời gian đầu họ chỉ uống nước suối và ăn cơm nhạt thôi. Phương pháp này nhằm tẩy uế các chất độc trong thân thể. Một lý do quan trọng gây nên nhiều chứng bệnh là sự ăn uống cực kì, không tiết độ. Để giúp thân loại bỏ các độc tố đã nhiễm từ lâu, bệnh nhân chỉ ăn thật nhạt tức thị không một tẹo gia vị, đường
hay muối(1). Mỗi ngày, bệnh nhân chỉ ăn một lần trước buổi trưa và uống nước vài lần thôi. Uống ít nước giúp cho tim đập chậm lại vì dung lượng nước qua tim sẽ ít đi. Tim và thận được ngơi nghỉ sẽ giúp thân lấy lại quân bình nhanh chóng, đây là hai cơ quan cần yếu giữ các vai trò quan yếu cho việc hồi phục sức khỏe. Ăn nhạt khiến gan và dạ dày thải bỏ các độc tố trữ trong đó. Cứ như thế trong khoảng hai tuần lễ là phần đông độc tố đã bị khu trục cả. Nếu muốn, các ông cứ thử ăn nhạt ít tuần lễ là thấy thân thể đổi khác ngay. Ngoài việc sinh dưỡng đúng cách, bệnh nhân dành trọn thời giờ tập Yoga để lấy lại quân bình cho cơ quan thần kinh, khối óc. phong thái đầu tiên phải tập là cách ngồi cho ngay ngắn, lưng thật thẳng để luồng hỏa hầu di chuyển không gặp khó khăn. Hai tay buông thõng trên đầu gối và thở thật tự nhiên, không cố thái quá. Trong khi tập phong thái này, không để tâm xao động, lo nghĩ việc gì, phải “vô cầu, vô niệm” mới là đúng cách. Không dùng thần chú hay xin xỏ một đấng thần nào, mà chỉ cần khôn cùng tự nhiên, theo thời gian bệnh sẽ từ từ thuyên giảm.
Giáo sư Mortimer thốt lên:
- Chỉ có thế thôi ư? Như vậy giản dị quá có khó gì đâu? Ram Gopal điềm nhiên:
- tất nhiên, nhưng phải làm thật chuyên cần không ngắt quãng trong thời kì tại đây cho đến khi khỏi bệnh.
Mọi người nhìn nhau, họ nghĩ đạo sĩ này phải có một phương pháp gì gớm ghê lắm hoặc sử dụng thuốc thang gì đó để chữa trị, chứ phương pháp ông nói thật tầm thường và có vẻ hoang đường khó tin.
Ram Gopal hiểu ý:
- Khi trở về với chính mình, với con người nguyên thủy, hòa hợp với tự nhiên thì bệnh tật và sức khỏe chỉ là những gì tương đối, không còn tranh chấp nữa. Con người thật của ta vốn sẵn có kia mà, việc gì phải gò bó, khó khăn mới tìm được. Khi dứt bỏ tất thảy, ta trút được một gánh nặng ở tâm hồn. Khi ăn uống đúng cách, ta loại bỏ yếu tố gây nên bệnh tật, và cách tập Yoga giúp ta lấy lại quân bình nguyên thủy, trở về với con người thật của mình, như vậy là “tự mình chữa cho mình”, không ỷ lại vào một tha lực hay một yếu tố bên ngoài nào hết.
- Nhưng ngoại giả còn phải uống thuốc thang gì nữa chứ? Ram Gopal lắc đầu:
- Phương pháp này không dùng thuốc men gì cả, đó là một phương pháp hết sức thiên nhiên và khoa học. cố nhiên, nếu ông chở đến một người bệnh sắp chết hay một kẻ gãy chân, gãy tay thì tôi chẳng thể chữa như thế được. Nói khác đi, nếu một kẻ mắc bệnh thời khí hay các bệnh thường nhật thì họ đã đi kiếm các bác sĩ chữa trị, chứ việc gì phải đến đây? hồ hết các bệnh nhân đến tận rừng hoang núi thẳm này chỉ là những kẻ đã tuyệt vọng hoặc gặp các chứng nan y mà bác sĩ đã khoanh tay. Các ông nên biết, thân thể con người có khả năng tự phục hồi rất mầu nhiệm. Sở dĩ cơ thể suy yếu, bệnh hoạn là vì họ sống không tự nhiên, có thế thôi. Sống thiên nhiên chẳng những giúp thân xác khang kiện, mà còn một mục đích tối hậu là dẹp bỏ cái “phàm ngã” để trở về cái “chân ngã” của mình. Khi tự được bản ngã thấp hèn thì ta thong dong tự tại, thanh thoả tiêu dao cùng trời đất ơi thiên nhiên, thì còn lo âu chi nữa? Trên lý thuyết thì thật dễ dàng nhưng thực hành lại là cả một vấn đề. Con người quen sống bừa, nô lệ dục vọng xác thân quá lâu đến nỗi sinh bệnh, rồi muốn cởi bỏ ắt đâu có dễ. Quen ăn ngon mặc đẹp, Bây giờ ăn vài nắm cơm nhạt, uống vài gáo nước suối đâu phải ai cũng làm được tức khắc. khổ một nỗi muốn trừ tận gốc phải uống thuốc đắng, và thuốc đắng chính là lối sống tự nhiên này.
- Nhưng đã có chứng cớ gì về phương pháp này? Làm sao biết được nhờ thực hiện như trên mà bệnh nhân khỏi bệnh, kéo dài đời sống?
Ram Gopal không tỏ vẻ giận dữ về câu nói bất kính:
- Tôi có hơn ba ngàn môn đệ, cả thảy đều là người mắc bệnh nan y sống tại đây. phần lớn đã bị các bệnh viện từ chối vì không chữa được nữa. Họ vẫn sống nhiều năm nay. Hàng ngày có cả trăm người đến xin nhập đạo viện, và chỉ có một thiểu số cương quyết mới được hài lòng. Đã thế, nhiều người không qua được kỳ thử thách cũng bỏ đi rất nhiều. Nhưng ắt những người ở lại đều hết bệnh, tuyệt căn. Các ông nên nhớ tôi không nhận thù lao hay đòi hỏi ân huệ gì, tôi cũng không tự xưng một danh vọng, chức tước nào hết. Đời sống ở đây hoàn toàn tự đắc, và kẻ khỏe mạnh phải lo trồng trỉa, gặt hái thực phẩm. lệ luật của đạo viện là không nhận tặng phẩm, dù bất cứ thứ gì, nhiều kẻ tỏ ý muốn dâng tài sản, sự nghiệp khi đến đây với hy vọng sẽ được đối xử đặc biệt. Tôi yêu cầu một khi đã dứt bỏ tuốt luốt, thì hãy thí cho người nghèo, hoặc để lại cho con cháu, thân nhân, rồi đến đây với bộ xống áo trên người. Dù bệnh nhân là tiểu vương hay kẻ ăn xin tôi cũng coi như nhau, mục đích của họ là chữa bệnh và chỉ có họ mới có thể chữa cho mình. Đạo viện được thành lập chỉ để thực hiện việc chữa bệnh mà thôi, chứ không phải một nơi giam cầm hay có tính cách đạo. Muốn gia nhập phải tuân theo các điều kiện, nhưng muốn rời đây thì tùy ý, không hề có sự ngăn cản.
- Nhưng ông có dạy các phương pháp Yoga?
- Đúng thế, nhưng Yoga là một khoa học, không phải tôn giáo như nhiều người đã hiểu lầm. ngoại giả tôi chủ trương một lối tu thân cho những người muốn vào cửa đạo, nhưng đây cũng không phải là một tôn giáo.
- Xin ông vui lòng giải thích phương pháp tu này. Ram Gopal mỉm cười:
- Như các ông thấy, phương pháp dưỡng sinh và tập Yoga có thể giúp con người vượt qua các bệnh tật. Cũng như thế, phương pháp tu thân sẽ giúp con người vượt qua các chướng ngại để tiến vào cửa đạo. Có rất nhiều phương pháp tu hành tùy theo quan niệm cá nhân, cảnh ngộ xã hội, tôn giáo… Nhưng tất tật đều nhằm mục đích chung là đánh tháo. Tôi không buộc theo một phương pháp nào mà để mỗi cá nhân chủ nghĩa chọn lọc tùy theo sở thích. Tôi chỉ khuyên họ nên sáng suốt kiểm soát cách thức tu hành để tránh các sai lầm thường nhật. Như các ông thấy, trên các con tàu lướt sóng ngoài biển khơi bao la, cứ khoảng nửa giờ, vị thuyền trưởng phải nhìn vào bản đồ, xem địa bàn, đo phương hướng để xác định vị trí con tàu. Biết mình ở đâu và đi đến đâu là câu hỏi quan yếu của mọi người trên đường đạo. Công việc tu hành cũng thế, người tu lúc nào cũng phải xoành xoạch tự hỏi mình để kịp thời sửa sai các lỗi lầm bình thường, vì sai một ly đi một dặm. Khi con tàu rời bến, một lầm lỗi nhỏ từ khởi điểm có thể làm con tàu đi xa đích vài chục hải lý. Đường tu cũng thế, một ý niệm sai trái có thể khiến ta đi vào tả đạo lúc nào không hay. Phương pháp tại đạo viện không chú trọng đến hình thức mà chỉ nhắm vào việc kiểm soát thẳng băng quan niệm của người tu đối với bản thân mình, với mọi người chung quanh. Phải tự xét mình, kiểm soát tư tưởng của mình từng ngày, từng giờ, rồi ngẫm ngợi về bản ngã, chân ngã. Kinh Veda đã dạy: “Ta không phải là xác thân vật chất này mà là một vong linh cao quý, trường tồn, một điểm linh quang của Thượng đế”. Nói khác đi, con người là một linh hồn vong mạng còn thể xác chỉ là một dụng cụ thô sơ, tạm bợ. Người hiểu đạo là người ân cần lo lắng cho linh hồn hơn là cái xác thân tạm. Chân lý này giúp cho người tu tránh các tội ác, các phiền não, vì phần lớn con người đều lầm tưởng mình là xác thân nên lo lắng, chiều chuộng nó đủ điều. Để cho xác thân được sung sướng, họ đã không ngại ngần giết nhau, làm hại nhau, lừa bịp lẫn nhau, tóm lại là toàn bộ những
gì xấu xa, tồi bại. Nếu ý thức được chân lý này thì ai lại còn vơ vét của nả vật chất làm gì, vì các thứ đó đâu bổ ích lợi gì cho vong linh. Người hiểu biết đường đạo ý thức linh hồn là ta, là người làm chủ, còn xác thân chỉ là con ngựa để ta cưỡi đi trên đường. Người chưa hiểu biết nhận mình là con ngựa và vắt thỏa mãn các nhu cầu của họ. Họ không tinh thần mình là tay kỵ mã kiêu hùng bất tử mà cam chịu thân phận con vật hèn yếu chịu sự chi phối của thời kì và không gian. căn bản trước nhất của người đi trên đường đạo là ý thức mình, duyệt xét đường đi của mình để tìm một lối tu thân hợp lý. Kinh Veda cũng dạy rằng: “Ta và người tuy ngoài mặt dị biệt nhưng đích thực bên trong lại như nhau, bởi vơ đều cùng chung một nguồn gốc mà ra”. Chân lý này cho thấy chúng ta đều là hoa trái của một cái cây, cùng chung một gốc, ngoài mặt tuy khác, nhưng bề trong sờ soạng đều là con của Thượng đế. Nếu tinh thần được chân lý này thì ai lại còn giận hờn, oán thù, ganh ghét nhau. Có khi nào tay mặt lại cầm dao chém tay trái, có khi nào anh em lại thù nghịch hãm hại lẫn nhau. Sự dị biệt giữa con người là do mức tiến hóa khác nhau qua các kiếp sống. Có khi nào ta thù ghét một kẻ kém ta đâu? Suy luận rằng “vạn vật đồng nhất”, ta sẵn sàng dung thứ cho kẻ khác, vì họ không hiểu biết, không tinh thần hành động của mình, vả họ và ta nào có khác nhau đâu. Khi hiểu rằng “nhất bổn tán vạn thù”, ta nhìn vạn vật như chính mình, từ loài người qua loài thú, thảo mộc, kim thạch, và tinh thần rằng mọi vật đều có sự sống, đều có Thượng đế ngự ở trong. Ta sẽ cởi bỏ thành kiến, mở mang lòng thương đến muôn loài. Người tu là người sống thuận hòa với mình và mọi người, sống an lạc với vạn vật trong vũ trụ, sống hòa hợp với thiên nhiên một cách thư thả tự tại. Đó là con đường tu đúng đắn nhất theo sự hiểu biết của tôi.
Ram Gopal nhìn mọi người, rồi mỉm cười:
- Nếu chúng ta tu một thời kì mà thấy lòng không vui vẻ, náo nức, khuân mặt không thoải mái, cử chỉ không dịu dàng, lời nói không ôn tồn, tâm hồn không thương mến thì chắc là ta đã không sống thuận lẽ đạo. Có lẽ ta đã đi vào tà giáo lúc nào mà không hay. Khi tu hành mà thần kinh rối loạn, thần trí điên đảo, tham, sân hận, oán hận, thì đó là triệu chứng đã đi lạc đường rồi. Nếu biết thế phải lập tức kiểm điểm lại phương pháp tu hành để sửa đổi, và kiên tâm trở lại khởi điểm để bắt đầu lại con đường đạo. Nếu không làm như thế thì vô phương cứu chữa, cũng như bệnh đã nhập tâm mà còn ham luyến tiếc vật chất, không cương quyết dứt bỏ thì làm sao còn chữa trị được. Này các bạn, giáo lý nào cũng dạy phải thương yêu, tha và trợ giúp đồng loại nhưng tại sao từng lớp lại không như vậy? vì sao giữa cái biết và hành xử lại có sự trái ngược? Phải chăng lòng con người còn ham vật chất, tuy nghe điều hay lẽ thiệt nhưng ta vẫn để đó, tiếp tục làm các điều càn rỡ. Người bệnh cũng thế, khi mới mắc bệnh không lo chữa chạy mà chờ khi mạng sống bị đe dọa mới cuống lên, thuốc gì cũng uống, ai nói gì cũng làm, cố sao kéo dài đời sống. tại sao lại có các điểm tương đồng như thế? Khoa học công nhận rằng ăn uống điều độ có thể tránh bệnh tật, nhưng biết rồi để đó chứ có mấy ai theo? tuồng như chúng ta vẫn thèm miếng ngon vật lạ dù biết nó là chất độc. Nếu chúng ta ưng ý vơ đều là con của Thượng đế, tại sao ta vẫn đâm chém, làm hại lẫn nhau? Nếu chúng ta chấp nhận các loài cầm thú là đàn em bé bỏng, thì ta phải tránh sát sinh chứ. vì sao ta vẫn sát hại “đàn em” qua các bữa ăn thịnh soạn?
Phải chăng miếng ăn, vị béo đã làm ta quên hết rồi? Vấn đề của nả cũng thế, ta biết chúng chỉ là vật tạm vô thường, khi chết nào có mang theo được; nhưng thực tiễn, hễ ở đâu có của nả là nơi đó có tranh chấp lẫn nhau. Hãy nhìn đàn gà trong sân, chúng đang vui vẻ đùa giỡn nhưng hễ có ai ném cho nắm thóc là có xô xát ngay. Hãy nhìn bầy chó cùng cha cùng mẹ âu yếm liếm nhau kia, nhưng chủ ném
cho cục xương là cắn nhau lập tức. Loài người sáng ý hơn loài vật nhưng của cải, danh vọng, vật chất đã làm họ bất hòa có khác chi loài thú? Từ mấy ngàn năm nay, con người luôn được chỉ dẫn bởi các chân lý cao đẹp. tôn giáo nào cũng dạy những điều thật tốt lành nhưng vì sao vẫn không thấy có sự tiến bộ? Phải chăng vì chúng ta chỉ nói chân lý ở đầu môi chót lưỡi? Ta đến các thánh đường uy nghiêm với y phục sang trọng nhất, các lễ phẩm đẹp đẽ nhất, đọc thuộc làu các lời răn chân chính nhất nhưng chúng ta vẫn làm các điều xấu xa, bỉ ổi nhất. Có bao giờ các ông nghĩ về những điều này không?
Mọi người lặng im nhìn nhau không ai thốt lên lời nào. Ram Gopal mỉm cười:
- Hãy giở Thánh Kinh mà xem, Đức Jesus đã dạy: “Các người đừng quá lo về y phục hay thức ăn. Đời sống không quý báu hơn thức ăn và cơ thể, không quý giá hơn y phục hay sao? Hãy nhìn loài chim bay trên trời, chúng không hề gieo cũng không hề gặt, không chứa chấp thực phẩm trong bồ, nhưng cha của các ngươi trên trời vẫn lo cho chúng chu đáo. Các người không quý hơn chim muông hay sao?”. Lời dạy thật rõ ràng, giản dị và chắc chắn, các ông đã nghe nói qua nhiều lần rồi, nhưng Có lẽ không mấy người hoàn toàn tin cậy nên thế giới mới có những cảnh chém giết vì miếng ăn, manh áo.
Một lần nữa, phái đoàn lại ngạc nhiên vì một tu sĩ Ấn Độ sống nơi hoang sơ, hẻo lánh dưới chân núi Tuyết Sơn lại trích dẫn Thánh Kinh một cách phân minh cho thính giả người Âu.
Ram Gopal lặng im như nghĩ suy một điều gì, sau rốt ông lên tiếng:
- Vì biết rằng của cải vật chất là nguồn gốc của tội, cám dỗ nên tại đạo viện này mọi người chỉ được giữ một bộ áo quần trên mình và phải đoạn tuyệt với vật chất hoàn toàn. Còn lo giữ của nghĩa là còn lo mất, bịn rịn vật chất như vậy thì làm sao giải thoát được. Giữ tiền nong, của nả hay danh vọng có thể ví như đeo gông vào người, rồi nhảy xuống sông, kiên cố sẽ chìm chứ làm sao bơi lội cho được, phải thế không các bạn?
Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Ông nói cũng có lý nhưng không hẳn tôn giáo nào cũng lánh xa của cải, vật chất. Đôi lúc họ cần những thứ này để làm các công việc như mua thực phẩm, xây cất thánh đường, v.v. tiền nong có công dụng riêng của nó.
Ram Gopal gật đầu:
- sử dụng tiền bạc đúng cách là một vấn đề, còn để nó cám dỗ lại là một vấn đề khác. Chính Đức Jesus đã dạy: “Kẻ giàu có tu hành chẳng khác con lạc đà chui qua lỗ kim. Một người chẳng thể thờ hai vua, ngươi thờ Chúa hay thờ tiền bạc”. Một người tu hành chân chính chẳng thể nô lệ bạc tiền dưới bất cứ hình thức nào. Chắc các ông thắc mắc tại sao tôi kiên quyết chủ trương tuyệt sở hữu? Gặp nhau hôm nay cũng là một nhân duyên, tôi xin kể một câu chuyện để các ông hiểu tại sao tôi cho rằng tiền nong, vật chất là chướng ngại lớn cho người tu.
Câu chuyện như sau: “Một môn sinh quyết tâm cầu đạo, xin học với một đạo sư. Sau thời kì học hành siêng năng, một hôm sư phụ có việc phải đi xa nên dặn học sinh ở lại chăm lo tu hành. học sinh nghe theo lời thầy, thiền định đêm ngày không hề trì trệ. Vì nếp sống tu hành thanh bần, tu sĩ chỉ có độc mỗi miếng khố che thân.
Nhưng chiếc khố cứ bị chuột cắn rách hoài nên tu sĩ cứ lâu lâu lại phải đi xin một mảnh vải che thân khác. Dân làng thấy vậy bèn biếu tu sĩ một con mèo để trừ lũ chuột. Tu sĩ đem con mèo về nuôi, từ đó chuột không dám lộng hành nữa, nhưng tu sĩ lại phải lo thêm một phần ăn. Ngoài thực phẩm chay tịnh, tu sĩ phải xin sữa để nuôi con mèo. Một giáo đồ thấy vậy bèn tự nguyện dâng cúng tu sĩ một con bò cái để có sữa nuôi mèo. Tu sĩ vui vẻ nhận con bò nhưng nuôi được mèo lại không có rơm cho bò ăn. Do đó, ngoài thức ăn khất thực, tu sĩ lại phải đi xin rơm về nuôi bò. Dân làng thấy vậy bèn biếu tu sĩ một mảnh đất và phương tiện canh nông để tu sĩ trồng trọt, nuôi bò. Tu sĩ ra sức cấy cày nên rau trái mọc thật nhiều, bò ăn không hết, phải mang bán ngoài chợ. Miếng đất thật mỡ màu sinh hoa lợi quá nhiều, tu sĩ làm không xuể, phải gọi người đến làng giúp. Lạ thay, miếng đất cứ thế sinh sôi nảy nở, trồng gì cũng tốt tươi và chả mấy chốc trở thành một đồn điền trù mật. Tu sĩ có nhiều huê lợi bèn xây một đền thờ to lớn, đẹp đẽ, thuê thợ khắc tượng, đúc chuông thật vĩ đại, nhưng thời kì tu hành không còn là bao vì tu sĩ phải lo coi ngó đồn điền, lo sổ sách giao dịch buôn bán, kiểm soát nhân lực trồng, rồi có tiền bạc phải lo đầu tư, bỏ vốn mua thêm đất đai, vỡ hoang thêm nữa. Một hôm, sư phụ trở về không trông thấy túp lều đơn sơ nữa mà thay vào đó một ngôi đền nguy nga, hào hứng khách hành hương, trong đền ồn ào những giáo đồ vừa cúng bái vừa buôn bán. Trông thấy sư phụ, tu sĩ mừng rỡ chạy ra chào. Sư phụ ôn tồn hỏi tại sao lại có sự đổi thay như thế. Tu sĩ đáp: “Thưa thầy, thành tâm con muốn tu hành nhưng tại lũ chuột cứ cắn rách áo hoài. Để bảo vệ cái áo con nuôi mèo. Để có sữa cho mèo ăn, con phải nuôi bò, và để có rau nuôi bò, con phải canh tác. Rồi thì trúng mùa liên tục, sức con làm không xuể nên phải gọi thêm người làm giúp, rồi thì buôn bán thành công, tiền nong nhiều thêm, con phải đích thân chăm nom mọi việc. Sau đó con cho xây cất đền thờ to tát, đúc tượng thật vĩ đại, con còn mướn người lo việc cúng tế, nhang đèn cẩn thận”. Sư phụ thở dài: “Xây cất đền thờ thật to chỉ là cột, nào phải giải thoát. tập hợp giáo đồ cho đông, rầm rĩ phức tạp, chỉ gây chướng ngại cho việc thanh tu. Chỉ vì một cái khố rách mà con đã đi thật xa, xa hẳn con đường mà ta đã chỉ dạy nhằm việc giải thoát. Con chỉ lầm lẫn một tẹo mà đã đi lệch lúc nào không hay, cột vào các thứ đó rồi làm sao có thể thoát được?”.
Ram Gopal tĩnh lặng như đắm chìm vào kí vãng, một lúc sau ông nói thật khẽ:
- Các ông thấy câu chuyện thật hí hước phải không? Nhưng đó là chuyện thật, vì tôi chính là vị tu sĩ trẻ đó. Sau khi nghe thầy nói xong, tôi mở mắt, và hiểu con đường tu hành đánh tháo chân chính là thế nào. Tôi tức thì rời bỏ tất cả để theo thầy lên núi Tuyết Sơn học đạo. Suốt mấy chục năm tu hành tinh tấn, sư phụ mới sai tôi đến đây thành lập đạo viện này để chữa bệnh và chỉ dạy đồ đệ phương pháp tu thân. Vì kinh nghiệm kí vãng, tôi cương quyết chủ trương kẻ đã tu hành phải tuyệt sở hữu và lúc nào cũng phải tự mình kiểm thảo hàng giờ, hàng phút vì sai một ly là đi một dặm.
Mọi người ngồi yên tưởng tượng ra cảnh một đạo sĩ trẻ tuổi trước sự cám dỗ của thành công vật chất. Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Theo ông thì ngoài vấn đề vật chất, người tu còn gặp những khó khăn gì nữa? từ bỏ vật chất có đem lại giải thoát không?
- Bất cứ một sự cởi bỏ nào cũng làm nhẹ gánh, vật chất là một nô bộc tốt nhưng là một chủ nhân rất xấu. Nhiều người tu vô tình quá chú trọng đến tiền nong mà quên rằng đồng bạc có hai mặt. Nhiều người cho rằng sử dụng vật chất là để phát huy đạo, trợ giúp các tín đồ có nơi tu học. Dĩ nhiên mục đích rất tốt đẹp, nhưng nếu quá chú trọng vào hình thức sẽ đưa đến sự xao lãng vấn đề ý thức. Một tu
sĩ cần phải tinh thần rằng mình vẫn là kẻ đang đi trên đường, đang cụ khoảng chân lý hầu được đánh tháo, chứ chưa đi trọn con đường, thì đừng đòi làm những việc to lớn. Họ chỉ nên làm việc một cách nồng hậu nhưng không nên làm nô lệ cho những công việc này. Một trở lực lớn trên đường đạo là sự thiếu nồng hậu, phần đông chúng ta đều quen buông lung, lần khần, không đủ cương quyết nên sẽ phải sang trọng những kinh nghiệm chua cay, khổ sở để học hỏi các bài học quý báu này. quơ chúng ta vẫn đồng ý rằng cuộc thế là ảo tưởng phù du, vô thường giả tạo, chỉ có con đường tu hành mới là giải thoát, thế nhưng tại sao chúng ta vẫn chạy theo vật chất mà chẳng chịu tu tâm dưỡng tánh?
Giáo sư Mortimer phản đối:
- Người tu hành và kẻ thường khác nhau nhiều, chúng tôi còn phải lo sinh kế, kiếm ăn…
Ram Gopal mỉm cười:
- Một ngày có 24 giờ, có lý nào vì sinh kế mà các ông phải dành trọn để lo việc kiếm ăn. Tại đạo viện này, hàng ngày mọi người chỉ bỏ ra một giờ để trồng trọt các thực phẩm thì vẫn đủ kia mà. Ta dư ăn thì lại muốn ăn ngon, đủ sống thì lại muốn sống cho giàu sang, được giàu sang lại muốn giàu hơn nữa. Rồi ta lại ngụy biện rằng phải lo kiếm ăn. Sinh kế có phải thế không? Người Âu Mỹ hoạt động không ngừng, coi sự làm việc là nguồn vui, do đó mới sinh lắm bệnh tật, phiền não, thần kinh hư nhược, vì nhu cầu tâm linh không thỏa mãn. vì sao ta không hoạt động như thế cho nhu cầu linh tính?
- Người Âu không thể chấp thuận theo đuổi một cái gì đó mơ hồ hay làm việc vì một viễn tượng linh tính không thực tế.
Ram Gopal lắc đầu:
- Khi nào đời sống vật chất trở nên cực kỳ phức tạp, phiền não thì con người sẽ ý thức đến vấn đề tâm linh. Đã có nhiều vị tiểu vương, triệu phú tự sờ soạng tài sản để vào đây tu hành khi mạng sống của họ bị đe dọa bởi bệnh tật, vì họ biết chẳng thể ôm lấy tài sản rồi chết. Sau khi tự thảy, đầu óc thoải mái thanh thản, họ lại thấy việc trau dồi linh tính là quý, thế là họ phát nguyện tu hành, sống một cuộc đời trong lành, khoan thai tự tại. Nếu chỉ là miếng ăn thì chỉ cần làm việc khoảng một giờ là đủ rồi, nhưng vì không biết an phận nên mới có các trói buộc vào vật chất, không lối thoát. Các ông cho rằng tu hành chỉ cần ăn mặc đẹp đẽ, đi đến các đền thờ dâng cúng phẩm vật, tiền nong, đọc vài câu kinh là đã đủ hay sao? Những cái đó chỉ là hình tướng bên ngoài, không có nghĩa chi hết. Ngay cả việc trở nên một tu sĩ mà không chịu tu thân, trau dồi linh tính thì cũng là điều vô dụng thôi, vì các phiền muộn đau khổ vẫn còn kia mà.
- Vậy thì thế nào mới là tu hành thật sự?
- Bước vào con đường đạo là tự sửa mình, thấy gì ác không làm, thấy gì thiện thì nhất mực làm cho đến cùng. xoành xoạch tự giác kiểm thảo lấy mình và quan sát, học hỏi không ngừng. Nếu các ông buôn bán có lợi, các ông có dồn sức ra buôn bán nữa không? cố nhiên là có. Việc tu hành cũng thế. vì sao ta không lo cho nhu cầu tinh thần như ta đã lo cho vật chất? tại sao ta lại cứ hứa hẹn mai kia sẽ tu thân sửa tánh, như người khất nợ vậy? Tu hành không phải việc chơi để có thể làm một cách cẩu thả. Đó là một quyết định quan trọng vô cùng. Đừng nghĩ bộ áo
có thể làm nên nhà tu, đừng nghĩ mình sẽ được một đấng nào trợ giúp. Đó là một sự hiểu lầm nguy hại. phần nhiều các giáo đồ đều trông đợi sự giúp đỡ của đấng mình tôn thờ. Họ cho rằng thục các câu kinh, thi hành vài lễ thức, dâng cúng các phẩm vật là đã làm tròn nghĩa vụ và sẽ được cứu rỗi. Nếu điều này đúng thì các bậc vua chúa đã lên thiên đàng hết cả vì họ dâng cúng nhiều hơn mọi người kia mà. Tu hành đòi hỏi sự tận tâm, tận lực cải thiện con người của mình để xứng đáng là con của Thượng đế, chứ không phải dựa vào vài hình thức bên ngoài. phần lớn tín đồ coi việc tu như đi xe buýt, muốn đến đâu chỉ việc mua vé rồi leo lên xe ngồi, ngắm cảnh vật hai bên đường, khoan thai cho lái xe lái, khi đến nơi thì họ xuống xe, không chút nhọc mệt gì hết. Tu hành chân chính là tự mình cất bước. thiên đàng không phải nơi mà ta có thể mua vé để đến, cũng chẳng thể mong dâng cúng vài thứ mà được các vị khờ che chở. đánh tháo chỉ đến với sự tinh tấn riêng của từng người. Khi hiểu như thế ta cần ngay tức khắc phát xuất không chậm trễ. Hãy lấy niềm tin làm bạn đồng hành, tận dụng các nhịp sẵn có để sửa mình hầu đánh tháo cho chính mình. Con đường tu có trăm nẻo đi, không nẻo nào giống nẻo nào, nhưng cả thảy đều đưa đến đích. Sự chọn lựa con đường hoàn toàn do cá nhân nhưng họ cần suy gẫm cẩn thận để khỏi lầm đường lạc nẻo. Tu hành chân chính dựa trên căn bản “tự biết mình”, vì trên đường đạo không có vấn đề vinh hay nhục, mà chỉ có sự tiến bộ. Do đó, người tu phải dẹp bỏ tự ái, ngã mạn, tự ti, không hổ hang, không ngã lòng mà tinh tấn tiến bước. Nếu sa ngã thì lại đứng dậy và tiếp kiến, lúc nào cũng định hướng không để cho lầm đường lạc lối. Những kẻ tự thị tự đại không chịu tu thân sửa mình thật đáng thương, vì họ giống như người bệnh sắp chết mà không chịu uống thuốc cho khỏi bệnh.
Khi Ram Gopal ngừng nói, chiều xuống đã lâu, chỉ còn vài tia nắng vấn vương trên thân cực kỳ lực lưỡng của vị đạo sĩ xứ Ấn. phái đoàn yên ắng khâm phục sự giải thích chân lý thật giản dị, khiêm tốn của người mà dân chúng coi là “vị đạo sĩ có thể chữa mọi thứ bệnh”.
Chương 8ĐỜI SỐNG SIÊU NHÂN LOẠI
Cuộc gặp gỡ những đạo sư đại diện cho nền minh triết cổ truyền xứ Ấn đã làm cho phái đoàn hào hứng; nhưng còn các bậc Chân sư (Rishi), những vị này như thế nào? vì sao một vị chân sư bí ẩn gửi thông điệp cho các đạo sư yêu cầu trợ giúp phái đoàn? Đây là một dấu hỏi lớn mà mọi người hết sức thắc mắc. Liệu chúng tôi có thể gặp các bậc chân sư không? Những vị này ở đâu? Giáo sư Mortimer đã hỏi tấn sĩ Kavir, và ông này cho biết có quen một đạo sĩ tu hành tên Akila Bakhtir vốn thường hỗ tương nhiều trong dãy Tuyết Sơn và có tri thức rộng về những hiền triết ẩn tu nơi đây. phái bộ bèn tìm đến đạo sĩ này. Đó là một ông lão gầy như hạc, vẻ mặt lúc nào cũng tươi cười.
Giáo sư Mortimer nôn nóng:
- Theo lời ngợi ca thì ông đã có dịp tiếp xúc với các đạo sĩ ở Tuyết Sơn?
Đạo sĩ công nhận:
- Đúng thế, tôi đã có dịp gặp gỡ các bậc thánh nhân đó.
- Ông tin rằng họ là những thánh nhân?
- Dĩ nhiên, chẳng những tôi tin mà còn biết rõ họ là những bậc hiền giả.
- Dựa vào tiêu chuẩn nào mà ông cả quyết như vậy? Họ có biểu diễn quyền năng hay làm gì khác người không? Liệu có thể có những bậc siêu nhân như vậy không?
Đạo sĩ gật đầu:
- Sự có mặt trên dương gian của những bậc thánh nhân là điều hợp lý, nếu ta tin các luật: Luân hồi, Quả báo, Tiến hóa và Nhân quả. Nếu quan sát, ta sẽ thấy con người đều có các trình độ khác nhau. Có người kém ta rất xa, có người lại hơn ta rõ rệt. Nếu nhân loại lần lượt tiến hóa thì sang trọng nhiều kiếp sống, tất phải có những người đã tiến bộ rất xa chứ. Theo tôi biết, đã có những người tiến xa hơn đội ngũ nhân loại hiện nay, đã khai mở một vài giác quan thượng đẳng, quyền năng trác tuyệt. Ta gọi họ là bậc Thánh nhân. Sự thực, các quyền năng này đều tiềm ẩn trong mọi người chúng ta, chờ đợi cơ hội khai mở. Khi khai mở các quyền năng này, ta sẽ thấy rõ các nấc thang tiến hóa của nhân loại và nhận định rằng ở mỗi nấc thang đều đã có kẻ đạt đến. Lịch sử các quốc gia đều chứa đựng công trình vĩ đại của các bậc vĩ nhân trên mọi lĩnh vực hoạt động. Những người này, trong khuôn khổ riêng biệt của họ, đã vượt xa quần chúng và tầm hiểu biết của những người đương thời. ví dụ như các nhà bác học, các nhà tư tưởng lớn. Sự tiến hóa chẳng qua chỉ là bộc lộ của sự sống lẻ, con người ngày càng trở nên tốt đẹp, tế nhị vì sự sống vô cùng cần được mô tả qua hình thể đó. Một bậc toàn thiện là việc thiên nhiên, hợp lý do sự kết tinh đến mức tuyệt đỉnh của một con đường tiến hóa dài và liên tục. thảy kinh điển mọi tôn giáo đều chứng
minh sự hiện diện của các bậc siêu nhân. Mọi tôn giáo khi thành lập đều có các bậc thánh nhân xuất hiện. Người Ấn có các dốt như: Brahman, Vishnu, Shiva hoặc các đấng cao cả như Krishna, Sancharacharya. giáo đồ Phật giáo thì có Đức Thích Ca, Đức Quan Thế Âm. tín đồ đạo gia tô thì có Đấng Jesus, các nhà tiên tri, các bậc thánh; các bộ lạc man dã cũng có các độn riêng của họ.
- Xin ông giảng giải rõ hơn về sự tiến hóa này?
- Luật tiến hóa vũ trụ định rằng mọi vật đều thay đổi theo thời gian để tiến trên những con đường định sẵn. cố nhiên, đi nhanh hay chậm còn tùy cá nhân và tình cảnh chung quanh. Loài thảo mộc là kết tinh của loài kim thạch, loài cầm thú sau thảo mộc, và loài người tiếp theo loài cầm thú. Cũng như thế, loài người có một cứu cánh khăng khăng, một giới hạn mà khi họ vượt qua thì họ sẽ bước vào một thời đoạn mới. Nói một cách khác, trên loài người là đời sống Siêu Nhân Loại. Trong mỗi con người có ba phần chính: xác thân, vong linh và tinh thần. ý thức là điểm linh quang tiềm ẩn trong mọi con người mà ta gọi bằng nhiều danh từ khác nhau như Phật tính, Chân ngã, Thần tính, v.v.
- Dựa vào đâu mà ông đưa ra thuyết này?
- Đây không phải là một giả thuyết. Trong sự tu luyện, tôi tinh thần được điều này. Các tôn giáo lớn cũng nói như thế. Đức Phật đã nói: "Mọi chúng sinh đều có Phật tính". Thánh Paul định nghĩa con người gồm ba phần: xác, hồn, thần… Sự tiến hóa là sự trở về với Thượng đế, trở về với con người thật của mình, phát triển Phật tính của mình trọn vẹn, để giác ngộ. Danh từ tuy khác nhưng nội dung đều giống nhau, tôi vậy giải thích theo quan niệm mà người Âu có thể hiểu được. Sự hợp nhất với Thượng đế nghĩa là trở về với ngài, vì chúng ta đều là một phần của ngài. Theo sự hiểu biết của tôi về luật tiến hóa thì với con người, thân xác họ đã phát triển khá hoàn hảo nhưng phần đông vẫn chưa làm chủ được xác thân. Một người tiến cao là người đã làm chủ được xác thân, đặt nó dưới sự kiểm soát của lý trí và hồn. Một người kém tiến hóa là người còn nhiều thú tính, chỉ lo nghĩ đến các đòi hỏi của thân xác như ăn uống, ngủ nghê, dục tình. Chính vì thế, họ sẽ gặp nhiều thống khổ để học cách làm chủ xác thân. cõi tục là một dài mà trong đó có yếu tố thống khổ. Sau khi làm chủ được xác thân là việc kềm chế thể vía. Thể vía hay tư tưởng là điều rất khó kiểm soát, chinh phục. Ta thấy nhiều người tuy đã kiểm soát hành động của xác thân, nhưng vẫn còn để tư tưởng chạy lộn xộn như ngựa bất kham, không theo một đường hướng nào nhất quyết. Sự định trí, bắt tư tưởng phải theo một đường lối nghĩ suy sẽ đưa ta đến sự kiểm soát thể vía. Sau đó là sự kiểm soát thể trí, tức thị dùng trí óc để nghĩ suy, phân biệt, phá tan các tà kiến, các màng che phủ của vô minh. Định trí nghĩ suy là một việc, nhưng suy nghĩ chân chính, đúng đắn lại là một việc khác. Chỉ khi nào cả ba thể: xác, hồn, trí hoàn toàn được kiểm soát thì ta sẽ hòa hợp với Chân Ngã. Từ đó, phàm nhân và Chân nhân hòa hợp làm một, con người sẽ tiến hóa đến một tuổi mới, trở thành một bậc chân tiên. Khi đó, con người bước vào một đời sống trường cửu của tinh thần, đời sống của "Đấng Christ". Đó là một đời sống huy hoàng, tốt đẹp, vượt ngoài tầm hiểu biết của chúng ta, và không thể diễn đạt bằng ngôn ngữ.
- Ông tin rằng tất tật đều tiến tới đời sống đó?
- cố nhiên, tiến hóa là một định luật vũ trụ và rồi ai cũng sẽ phải đi trọn con đường đó. Ta có thể làm ác, ích kỷ, đi ngược dòng tiến hóa, nhưng như thế ta chỉ làm chậm trễ sự tiến bộ của mình chứ không thể chặn đứng được dòng tiến hóa
của nhân loại. Vấn đề đặt ra là thời kì, con người có thể đi đến cái đích đó trong thời kì ngắn nhất hoặc dài nhất. ví dụ như ta có thể bơi xuôi dòng, ngược dòng hay chơi vơi ở một chỗ, nhưng dòng nước vẫn chảy và dù muốn hay không sớm muộn gì ta cũng trôi từ nguồn đến biển cả. Sống thuận theo thiên ý là bơi xuôi dòng, nghịch thiên ý là ngược dòng. Đa số con người thường chơi vơi, không nhất mực, lúc chìm đắm, khi nổi trôi, có lúc ngược dòng, có khi lại xuôi dòng vì chưa có ý thức sáng láng để nhận định con đường phải theo.
- Nhưng làm sao biết đường này đường phải theo?
- Chính vì con người đơn độc, lạc lối nên mới có các bậc Thánh nhân chỉ bảo hướng dẫn. Sự hiện diện của Đức Phật, Chúa, Krishna…và các vị giáo chủ khác là để hướng dẫn cho nhân loại. Tiếc thay, con người chỉ thích ai nói thuận ý mình, đúng với điều mình mong ước, chứ không thích những điều "đúng sự thực", không thích bị đánh thức…
- Làm sao mình có thể biết được đâu là "đúng sự thực"?
- Con người có trí khôn, có óc phân biệt để làm gì? tại sao không chịu sử dụng chúng để lựa chọn một con đường tốt đẹp?
- Ông muốn nói đến con đường đạo? Làm sao ta có thể bước vào cửa đạo?
Đạo sĩ vuốt râu mỉm cười:
- Có bốn nhân duyên đưa ta đến cửa đạo. Nhân duyên thứ nhất là gần gũi, tiếp xúc, thân cận với những bậc thiện kiến thức, những người đang đi trên đường đạo. tỉ dụ như trong một tiền kiếp ta có dịp tiếp xúc với một vị đạo sư, giám mục, một người bề trên có kinh nghiệm linh tính sâu xa. Chúng ta vô cùng bái phục và thiết tha mong rằng ta sẽ có các kinh nghiệm như vậy. Một hoài bão như thế vững chắc sẽ giúp ta gặp đạo trong kiếp sau. Nhân duyên thứ hai là nghiên cứu sách vở, nghe giảng giải về đạo lý. Càng ham nghiên cứu ta càng muốn tìm hiểu và đi sâu vào đạo nhiều hơn, và Dĩ nhiên khi hiểu biết, ta sẽ đổi thay đời sống để cho nó có ý nghĩa hơn và đó là bước chân vào đường đạo. Nhân duyên thứ ba là sự mở rộng trí óc, vì một lý do nào đó, ta nhận thức những việc xảy ra rồi phân vân, đặt câu hỏi tại sao nó lại xảy ra như vậy? Từ sự hồ nghi ta suy gẫm, quan sát, học hỏi bằng sức mạnh của tư tưởng và có thể khám phá ra chìa khóa mầu nhiệm, các nguyên tắc đạo lý. Đây là con đường tu Thiền Định mà các ông đã nghe nói đến. Nhân duyên thứ tư là sự trau dồi hạnh kiểm, tu thân, làm các việc thiện, mở mang lòng nhân ái, quên mình để viện trợ mọi người và dần dần ánh sáng tâm linh sẽ soi sáng hồn ta.
- Xin ông cho biết thêm về các bậc siêu nhân mà ông đã từng tiếp xúc.
Bakhir mỉm cười, vuốt nhẹ chùm râu bạc:
- Tôi đã gặp nhiều đạo sư có quyền năng trác việt, có
vị đã sống nhiều thế kỷ và đạt quả vị rất cao. Điều đặc biệt là các ngài xét mọi sự vật với một quan niệm khác hẳn chúng ta vì trong tư tưởng các ngài không còn một tí ích kỷ như phần đông chúng ta. Các ngài đã loại trừ bản ngã thấp hèn, không còn sống cho mình mà cho tất cả. Ngoài đặc tính đó, các ngài còn phát triển hoàn toàn về mọi mặt. phần đông chúng ta đều bất toàn, không mấy ai đạt đến trình độ cao tột. Ngay cả các nhà uyên bác, bác học cũng chỉ đạt đến trình độ cao tột trên một bình diện nào đó mà thôi, và còn nhiều khía cạnh khác chưa được
hoàn hảo. Chúng ta đều có mầm mống của mọi đặc tính, nhưng chỉ một vài phần thức động và phát triển không đồng đều. Các bậc siêu nhân là người đã phát triển chu toàn mọi đặc tính trên bình diện ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. đa số các vị siêu nhân đều có hình dạng bề ngoài tốt đẹp. Xác thân các ngài đều hoàn hảo về mọi phương diện và ít chịu ảnh hưởng của thời gian, có vị đã sống nhiều thế kỷ mà trông vẫn khỏe mạnh như một người ngũ tuần. Tôi đã gặp một vị đạo sư sống hơn 2.000 năm nay, ngài quản lí một viện cổ tàng trong lòng núi. Viện cổ tàng này chứa đựng rất nhiều tài liệu dồi dào phong phú, tuồng như để ghi lại vết tích toàn thể lịch sử tiến hóa của nhân loại. Trong đó có chứa đựng các hình thể của nhiều giống người đã sống trên mặt trái đất, từ giống dân Lemurian đến các loài người đồ sộ từ thời xa xưa. Có các mô hình biểu đạt sự biến đổi của lớp vỏ địa cầu sau các thiên tai, cũng như sự chuyển di của các giống dân trên các lục địa. Có các bản thảo bút tự rất cổ của các bậc đạo sư, giáo chủ, như có một bản viết của chính Đức Phật khi ngài còn là hoàng thái tử Siddharta. Có các ngăn tủ bằng gỗ lim chắc chắn chứa các tài liệu giáo lý nhiệm mầu, có thứ viết bằng các văn tự lạ lùng của những nền văn minh đã biến mất từ lâu. ngoại giả còn có các bản đồ, mô hình các thành thị thượng cổ của quá cố cũng như các di tích động vật rất thượng cổ….
Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Ông có nhớ chỗ đó không? Làm sao có thể đến nơi đó được?
Đạo sĩ nghiêm nghị:
- Dãy Hy Mã Lạp Sơn không phải nơi ai muốn đi, muốn đến dễ dàng được vì nó chứa đựng nhiều bí hiểm huyền bí và có các tinh linh canh giữ. Phải có một nhân duyên lớn mới có thể đến các thánh địa đó được.
- Nhưng vì sao các bậc siêu nhân lại cứ ẩn lánh, không ra mặt trợ giúp nhân loại, không công bố các tài liệu mầu nhiệm đó cho mọi người? Cất giấu như thế có lợi gì đâu?
- Các ngài lúc nào cũng trợ giúp nhân loại bằng cách ban rải các luồng thần lực xuống thiên hạ để muôn loài có thể hưởng thụ, chẳng khác nào ánh sáng ác vàng đối với cây cỏ. Sự trợ giúp của các ngài khôn xiết rộng lớn, ngoài sự mường tưởng và tầm hiểu biết của con người. Việc ban bố hay cất giấu các tài liệu đều có lý do mà ta chẳng thể nghĩ bàn được…
- Theo thuyết tiến hóa ông vừa thể hiện, thì trên con người còn có một đời sống siêu nhân, và như thế hẳn còn các bậc cao cấp nữa?
Bakhir bật cười một hồi rồi mới giải đáp:
- Các ông vẫn còn quan niệm cấp bậc, hơn kém, chức tước…Một khi đã giải thoát khỏi luân hồi tử sinh và trở nên một bậc chân tiên (Asekha) thì thánh đạo chia ra làm bảy con đường cho các ngài chọn lựa. Dĩ nhiên, sự hiểu biết của tôi còn hời hợt và khuyết điểm nên tôi chỉ có thể giải nghĩa một cách qua quýt. Các ngài có thể bước vào những cảnh giới vượt xa tầm hiểu biết của chúng ta, các cảnh giới này có tên gọi như: Niết bàn, Thượng thiên, Phi tưởng phi phi tưởng xứ… Sau khi bước vào các cõi này, một ngày nào đó các ngài sẽ chuyển kiếp xuống trần trong bầu thế giới ngày mai như một bậc giáo chủ - đây là con đường Dharmakaya. Các ngài có thể bước vào dạng linh tính với một ý nghĩa kì bí mà tôi không biết rõ - đây là con đường Sambhogakya. Các ngài có thể hòa hợp với kho thần lực vũ trụ để làm các công việc hợp với định luật vũ trụ - đây là con đường Nirmanakya. Các ngài có thể ở lại thiên hạ, trợ giúp nhân loại, dưới hình thức một
vị Bồ tát - đây là con đường Bồ Tát Đạo (Boshivartakya). Ngoài số này ra thì những con đường khác ra sao tôi không được biết rõ. Theo sự hiểu biết của tôi thì số người đánh tháo đã ít mà số người ở lại để viện trợ cõi tục còn ít hơn. hiện giờ, tất cả đang chuẩn bị cho một vận hội mới, đó là sự lâm phàm của một đức trưởng giáo mai sau mà danh từ chuẩn xác nhất gọi là Di Lặc Bồ Tát.
Bakhir im lặng một hồi rồi tuyên bố:
- Một ngày nào đó các ông sẽ hiểu biết rõ hơn điều tôi muốn nói. Thật ra các điều này đã được tiên đoán từ lâu và lưu trữ trong một viện cổ tàng ngầm dưới lòng núi xứ Tây Tạng. Các tài liệu này được các đức Lạt Ma giữ gìn rất cẩn thận.
- Làm sao chúng tôi có thể xem các tài liệu vô giá đó? Xứ Tây Tạng vẫn còn chính sách bế môn tỏa cảng, không giao tiếp với bên ngoài, nhất là với người da trắng.
Bakhir mỉm cười bí ẩn:
- Này các ông bạn, tôi chỉ có thể nói như thế này thôi. Sự hiện diện của các ông tại xứ Ấn Độ không phải một việc tình cờ. Các ông tốn suốt mấy năm đi sưu tầm chân lý mà có thấy gì đâu, có đúng không? Đó chẳng qua chỉ là một thử thách mà thôi. Các ông không thấy chỉ một thời gian ngắn mà các ông đã tiếp xúc với các đạo sư minh triết nổi tiếng nhất Ấn Độ và được tiết lậu những điều chưa từng công bố cho một người Âu nào? Nếu không có thông điệp của một vị Chân sư thì làm sao các ông gặp được những người mà ngay cả tín đồ thuần thành nhất xứ Ấn cũng không dễ gì gặp được. Trong một tầng lớp đầy dị đoan mê tín, hình bóng chân lý gần như phai mờ, người dân xứ này muốn gặp còn phải mất công, Thế mà các ông được hướng dẫn những điều vô giá một cách dễ dàng. Có bao giờ các ông tự hỏi vì sao không? Một người Âu chả bao giờ chịu ngồi chung chiếu với người Ấn, vì hệ thống dị biệt, nhưng các ông đã gác bỏ thành kiến đó, dẹp bỏ kiêu hãnh dân tộc để ngồi cạnh những đạo sư rách rưới, đó là một thay không nhỏ. Các ông đã vạch qua rừng người mê tín, các đạo sĩ mạo, bịp bợm, các tu sĩ không chân chính để tìm gặp những người đáng gặp gỡ và chuyên chú nghe dạy dỗ, đó không phải là việc dễ dàng. Có thể các ông không biết, nhưng các ông đã vượt qua những thử thách phi thường. Tây Tạng không bao giờ đón nhận một du khách bên ngoài, nhưng với các ông sẽ là một ngoại lệ, vì các ông được che chở bởi một vị Chân sư. Các ông sẽ lãnh một sứ mạng lớn là kêu gọi thế giới bên ngoài hãy quay về phương Đông, với quê hương tinh thần của họ. Quay về không phải để cỡ một chân lý mới, một đạo mới hay một kiến thức gì mới lạ. Mà để hiểu biết rằng chân lý luôn luôn ẩn tàng khắp nơi, đạo chỉ là những con đường khác nhau đưa đến chân lý.
Toàn thể phái đoàn lặng yên nhìn nhau. Quả là thế, chỉ một thời gian ngắn mà họ đã gặp biết bao đạo sư, được chỉ dạy những chân lý quý giá. Đó không phải một may mắn ngẫu nhiên mà như có sự sắp đặt trước.
- Ông biết rằng có một vị Chân sư muốn giúp đỡ chúng tôi?
- Đúng thế! Tôi biết rõ chuyện này nên các ông mới có thể gặp tôi bữa nay. Tôi biết các ông đang khát khao sự hiểu biết, thật ra một số trong các ông đã từng học đạo từ tiền kiếp, nay trở lại Ấn Độ dưới bộ da người ngoại quốc. Tuy nhiên, các ông không nhớ những điều đã học. Nhưng khi nhân duyên đến, các ông sẽ hồi phục ký ức. Định mạng đã dẫn dắt các ông trở lại châu Á để hoàn thành một sứ mệnh cao cả…
Toàn thể mọi người sửng sốt và xúc động vô cùng. Lòng ao ước gặp vị Chân sư bí mật gia tăng. Giáo sư Mortimer nạm thốt lên vài câu:
- Nhưng đến bao giờ chúng tôi mới có thể gặp ngài?
- thời gian không còn lâu nữa, đến khi đó các ông sẽ biết. Tôi chỉ có thể nói đến đây thôi.
phái bộ im lặng hồi lâu, sau cùng giáo sư Wentz lên tiếng:
- Chúng tôi nghe nói ông biết thuật khinh công? Đạo sĩ bật cười:
- Điều này đâu có gì lạ. Chỉ là một dụng cụ chuyển di tầm thường, nhỏ mọn mà thôi.
- Nhưng điều này phản khoa học, làm sao có thể chứng minh được?
Bakhir mỉm cười gõ nhẹ lên chiếc gậy trúc, bất thần thân hình ông ta nhấc bổng lên chứ như có một sợi dây vô hình kéo lên. Ông ta vẫn ngồi yên trong phong độ liên hoa không cử động. Toàn thể mọi người kinh ngạc, tuy họ đã chứng kiến nhiều phép lạ nhưng sự kiện bay bổng lên đừng là một điều lạ lùng, ngoài sự tưởng tượng. Đạo sĩ bỗng xoay mình, thân ông bỗng như một cơn lốc bay vọt ra xa với một tốc độ rất nhanh, chỉ trong chớp mắt ông đã xa rời phái bộ đến mấy chục thước.
Đạo sĩ nói vọng lại:
- Này các ông, vì sao con người lại phải bò lết trên mặt đất? Nếu loài người có quyền năng hơn loài thú thì chúng ta phải bay cao hơn chim, lội nhanh hơn cá chứ? tại sao chúng ta không làm được như vậy? Phải chăng đó là quan niệm duy vật về bản chất của mình? Tư tưởng chúng ta nghĩ rằng mình chỉ có thể đi được mà thôi. Tùy cảm tưởng mà con người bị giới hạn hay không giới hạn, tự do hay nô lệ. Nếu biết rõ mình và phát triển khả năng của mình một cách đúng đắn, họ có thể làm hầu như mọi chuyện.
Đạo sĩ lao mình vùn vụt trên con đường đất lắt léo. Chỉ mấy phút ông đã mất hút, để lại phía sau một đám bụi mờ. tuốt tuột mọi người xúc động không ai nói nên lời, giáo sư Mortimer cầm máy ảnh nhưng cũng không sao chụp được.
Chương 9CÕI VÔ HÌNH
Hamud là một pháp sư có kiến thức rất rộng về cõi vô hình. Khác với những đạo sĩ mà phái bộ đã gặp, ông này không phải người Ấn mà là một người Ai Cập. Ông ta sống một mình trong căn nhà nhỏ, xây dựa vào vách núi. Hamud không hề tiếp khách, nhưng trước sự giới thiệu của Tiến sĩ Kavir, ông chấp thuận tiếp phái bộ trong một thời kì ngắn. Vị pháp sư có khuôn mặt gầy gò, khắc khổ và một thân hình mảnh dẻ. Ông ta khoác áo choàng rộng và quấn khăn theo kiểu Ai Cập.
Giáo sư Evans-Wentz vào đề:
- Chúng tôi được biết ông chuyên nghiên cứu các hiện tượng huyền bí…
Pháp sư điềm nhiên:
- Đúng thế, tôi chuyên nghiên cứu về cõi vô hình.
- Như thế, ông tin rằng có ma…
Vị pháp sư nói bằng một giọng vững chắc, quyết đoán:
- Đó là một sự thực. chẳng những ma quỷ hiện hữu mà chúng còn là đối tượng nghiên cứu của tôi.
- chứng cớ nào ông tin rằng ma quỷ có thật?
- Khắp nơi trên thế giới đều có các giai thoại về ma, vì con người thường sợ hãi cái gì mà họ không thể nhận thức bằng các cảm quan bình thường nên họ đã phủ nhận nó. Sự phủ nhận này mang đến niềm sợ hãi. Từ đó họ tô vẽ các giai thoại rùng rợn, ly kỳ, không đúng sự thực. Nếu chúng ta ưng ma quỷ hiện hữu như một con voi hay con ngựa thì có nhẽ ta sẽ không còn sợ hãi. Các ông đòi hỏi một chứng minh cụ thể chăng?
- cố nhiên, chúng tôi cần một chứng cứ hiển nhiên …
- Được lắm, các ông hãy nhìn đây.
Vị pháp sư mở ngăn kéo lấy ra một cặp linh đan áo, một bó len và mang ra góc phòng để xuống đất. Ông ta thư thả:
- Chúng ta tiếp kiến trò chuyện, rồi các ông sẽ thấy. Mọi người ngơ ngác, không hiểu ông muốn nói gì. Giáo sư Mortimer sốt ruột:
- Nếu ông nghiên cứu về cõi vô hình, xin ông giảng giải về quan niệm thiên đàng, địa ngục cũng như đời sống sau khi chết ra sao?
Vị pháp sư nghiêm giọng:
- Đó là một quan niệm không đúng, sự chết chỉ là một tuổi chuyển tiếp chứ không phải là hết. Vũ trụ có rất nhiều cõi giới, chứ không phải chỉ có một cõi này.
Khi chết, ta bước qua cõi trung giới và cõi này gồm có bảy cảnh khác nhau. Mỗi cảnh được cấu tạo bằng những nguyên tử rất thanh mà ta gọi là “dĩ thái”. Tùy theo sự rung động khác nhau mà mỗi cảnh giới một khác. Tùy theo vía con người có sự rung động thanh cao hay chậm đặc, mà mỗi người hạp với một cảnh giới, đây là hiện tượng “đồng thanh ứng” mà thôi. Khi vừa chết, thể chất cấu tạo cái vía được sắp xếp lại, lớp thanh nhẹ nằm trong và lớp nặng trọc bọc phía ngoài, điều này cũng giống như một người mặc nhiều áo khác nhau vào mùa lạnh, áo lót mặc ở trong, áo choàng dầy khoác ngoài. Vì lớp vỏ bọc bên ngoài cấu tạo bằng nguyên tử rung động chậm và nặng nề, nó hiệp với các cảnh giới tương ứng ở cõi âm, và con người sẽ đến với cảnh giới này. Sau khi ở đây một thời kì, lớp vỏ bao bọc bên ngoài dần dần tan rã giống như con người trút bỏ áo khoác bên ngoài ra, tùy theo các lớp nguyên tử bên trong mà họ thích nghi với một cảnh giới khác. Cứ như thế, theo thời gian, khi các áp lực vật chất tan rã hết thì con người lần lượt tiến lên những cảnh giới cao hơn. Điều này cũng giống như một quả bóng bay bị cột vào những bao cát; mỗi lần cởi bỏ được một bao thì quả bóng lại bay cao hơn một tí cho đến khi không còn bao cát nào, thì nó sẽ tự do bay bổng. Trong bảy cảnh giới của cõi âm, thì cảnh thứ bảy có rung động nặng nề, ảm đạm nhất, nó là nơi chứa các linh hồn bất hảo, những kẻ sát nhân, người mổ xẻ súc vật, những cặn bã tầng lớp, những kẻ có tư tưởng xấu xa, còn đầy thú tính. Vì ở cõi âm không có thân xác, dạng hình thường biến đổi theo tư tưởng nên những kẻ thú tính mạnh mẽ thường mang các hình dáng rất ghê rợn, nửa người, nửa thú. Những người thiếu tri thức rõ rệt về cõi này cho rằng đó là những quỷ. Điều này cũng không sai sự thật bao lăm vì phần lớn những hồn này luôn oán hờn, ham muốn, hằn thù và thường tìm cách trở về dương thế. Tùy theo dục vọng tây riêng mà chúng hội tụ quanh các nơi thích nghi, Dĩ nhiên người trần giới không nhìn thấy chúng được. Những loài ma đói khát quẩn bên các chốn trà đình tửu quán, các nơi mổ xẻ súc vật để tìm những rung động theo những hoan lạc vật chất tại đây. Khi một người ăn uống ngon lành, họ có các rung động hoan lạc và loài ma tìm cách hưởng thụ theo tư tưởng này. đôi khi chúng cũng tìm cách ảnh hưởng, xúi giục con người nếu họ có ý thức yếu đuối, non nớt. Những loài ma dục tình thì quanh quẩn nơi buôn hương bán phấn, rung động theo những khoái lạc của người chốn đó, và tìm cách ảnh hưởng họ. Nếu người sống dùng rượu và các chất kích thích thì ngay trong giây phút mà họ không còn tự chủ được nữa, các loài ma tìm cách nhập vào trong thoáng giây để hưởng một tí khoái lạc vật chất thừa. Vì không được thỏa mãn nên theo thời gian các dục vọng cũng giảm dần, các nguyên tử nặng trọc cũng tan theo, vong hồn sẽ có các rung động ăn nhập với một cảnh giới cao hơn và sẽ thăng lên cõi giới tương ứng. hẳn nhiên, một người có đời sống trong sạch, thuần khiết sẽ không lưu ở cõi này, mà thức tỉnh ở một cõi giới ứng khác. Tùy theo lối sống, tư tưởng khi ta còn ở trần gian mà khi chết ta sẽ đến những cảnh giới tương đồng, đây chính là định luật “đồng thanh ứng, đồng khí tương cầu”.
Toàn thể phái đoàn lặng im nhìn nhau, vị pháp sư Ai Cập đã biểu thị bằng những danh từ vô cùng khoa học, chuẩn xác, chứ không mơ hồ, viển vông. Dù sao đây vẫn là một lý thuyết rất hay, nhưng chưa chứng minh được. Có thể đó là một giả thuyết của những dân tộc nhiều tưởng tượng như người châu Á chăng?
Hamud mỉm cười như đọc được tư tưởng mọi người:
- Nếu các ông biết rằng tôi cũng là một Tiến sĩ vật lý học tốt nghiệp Đại học Oxford…
Giáo sư Harding giật thột kêu lên:
- Oxford ư? Ông đã từng du học bên xứ chúng tôi sao?
- Chính thế, tôi tốt nghiệp năm 1864, và là người Ai
Cập đầu tiên tốt nghiệp về ngành này(2).
- Nhưng làm sao ông biết rõ được cõi giới này? Ông đã đọc sách vở hay dựa trên những chứng cứ ở đâu?
- Tôi đã khai mở các giác quan thể vía, nhờ công phu tu hành trong nhiều năm. Ngay khi còn là sinh viên tôi đã đam mê môn Vật lý siêu hình (metaphysics). Tôi dành nhiều ngày giờ nghiên cứu sách vở khoa học, nhưng đến một lúc thì khoa học phải khoanh tay. Sự nghiên cứu dẫn dắt tôi đến với Khoa huyền bí học. Tôi học hỏi rất kỹ về môn này, khi trở về Ai Cập tôi may mắn gặp được các vị đạo sư uyên bác, nên sự nghiên cứu càng ngày càng tiến bộ. Sự nghiên cứu dẫn dắt tôi sang Ấn Độ và Tây Tạng. Tại đây tôi gặp một Lạt Ma chuyên nghiên cứu về cõi âm, tôi đã học hỏi rất nhiều với vị này. Sau đó, tôi tu nhập thất trong 10 năm liền, và khai mở được một vài giác quan đặc biệt. Từ đó, tôi thả sức nghiên cứu cõi âm vì tôi có thể sang tận đây học hỏi và cõi này trở nên quen thuộc. Tôi kết giao với rất nhiều sinh vật siêu hình, chúng viện trợ tôi rất nhiều.
Giáo sư Evans- Wentz ngập ngừng:
- Ông muốn nói rằng ông kết giao với ma?
- Dĩ nhiên, vì tôi dành trọn thì giờ hoạt động bên cõi này, nên tôi có rất đông bạn bè, phần nhiều là hồn người quá khứ nhưng cũng có một vài sinh vật có đường tiến hóa riêng, khác với loài người. Có loài khôn hơn người và có loại không sáng ý hơn loài vật là bao…
- giao thiệp với chúng có lợi. gì không?
- Các ông nên biết cõi âm là một thế giới lạ lùng, phức tạp với những luật thiên nhiên khác hẳn nhân gian. Sự đi lại giao tiếp giúp ta thêm tri thức rõ ràng…
- Như thế có nguy hiểm không?
- Dĩ nhiên, có nhiều sinh vật hay linh hồn hung ác, dữ tợn…Một số thầy phù thủy thường giao thông với nhóm này để mưu cầu lợi lộc, chữa bệnh hoặc thư phù, nguyền rủa…
- Ông có thể làm như vậy không? Vị pháp sư nghiêm mặt:
- hết thảy những việc gì có tính cách phản thiên nhiên, ngược luật tạo hóa đều mang lại hậu quả không tốt. Mưu cầu lợi lộc cho cá nhân là điều tối kỵ của những ai đi trên đường đạo. Tôi không giao dịch với những loại vong linh này vì chúng rất hiểm, hay phản phúc và thường giết chết kẻ lợi dụng chúng bất cứ lúc nào. Các ông nên nhớ tôi là một nhà khoa học chứ không phải một thầy pháp hạ cấp hay một phù thủy chữa bệnh.
- Xin ông nói rõ hơn về những cảnh giới cõi âm.
- Các ông nên biết dù ở cõi nào, tuốt luốt cũng không ra ngoài các định luật khoa học. tỉ dụ như vật chất có ba thể: thể lỏng, thể đặc và thể hơi, thì bên cõi này cũng có những thể hao hao. Luật thiên nhiên cho thấy vật nặng sẽ chìm xuống dưới và vật nhẹ nổi lên trên thì cõi vô hình cũng thế. Nguyên tử cõi âm rung động với một tiết điệu khác với dương gian, các nguyên tử rung động thật nhanh cố nhiên phải nhẹ hơn các nguyên tử nặng trược.
Tóm lại, tùy theo nhịp độ rung động mà tạo ra những cảnh giới khác nhau; có bảy loại rung động nên có bảy cõi giới. Các nguyên tử rung động chậm chạp phải chìm xuống dưới vì nếu ta mang nó lên cao, sức ép sẽ làm nó đổ vỡ ngay. tỉ dụ ta đặt một quả bóng xuống nước nếu đến một độ sâu nào đó sức ép của nước sẽ làm nó vỡ tan. Loài cá cũng thế, có loại sống gần mặt nước, có loại sống tận đáy đại dương. Nếu loại sống gần mặt biển bị mang xuống đáy nó sẽ bị áp lực mà chết, trái lại nếu loài sống ở dưới đáy cũng không thể lên sát mặt nước vì đã quen với sức ép khác nhau.
Cảnh giới thứ bảy lúc nào cũng tăm tối nặng nề với các vong linh hình trạng rùng rợn, nhưng hoàn toàn không có vụ quỷ sứ tra tấn tù hãm. Bị lưu đày ở đây đã là khổ sở lắm rồi, các ông hãy hình dung bị dục vọng hành tội mà chẳng thể thỏa mãn thì còn khổ gấp trăm lần bị tra tấn. vong hồn ham muốn nhưng không sao thỏa mãn được, như đói mà không thể ăn, khát mà không thể uống. Do đó, theo thời kì nó sẽ học bài học chịu đựng, nhẫn nhịn cho đến khi dục vọng giảm bớt và tan ra thì sẽ được thăng lên cảnh giới thứ sáu.
Cảnh giới thứ sáu có sự rung động rất giống như dương thế. Tại đây các vong hồn ít còn thèm muốn vật chất như ăn uống, dục tình, nhưng bận lòng với những mọn của cuộc sống như thỏa mãn bản ngã, ích kỷ, ghen, giận dỗi, v.v. phần nhiều có hình dáng giống như người dương thế, nhưng lù mù không rõ. Vì sự rung động của nguyên tử gần giống như cõi tục nên họ hay trở về cõi này, họ thường nhập vào đồng cốt, các buổi cầu cơ, cầu hồn để hướng dẫn bậy bạ, nói chuyên vu vơ nhằm thỏa mãn tự ái, bản ngã cá nhân. Vì phần nhiều linh hồn khi còn sống rất đam mê danh vọng, chức tước, uy quyền nên khi họ nhập vào đồng cốt, họ thường tự xưng là các đấng này, đấng nọ. Theo thời gian, các rung động ham muốn, các chấp nhất về bản ngã, danh vọng cũng tan biến nên họ thăng lên cảnh giới thứ năm.
Cảnh giới thứ năm có sự rung động thanh nhẹ hơn dương thế nên linh hồn có thể biến đổi sắc tướng rất nhanh chóng. Đây là một thế giới với những âm thanh màu sắc lạ lùng dễ bị huyễn hoặc. Các linh hồn ở đây đã bớt ham muốn về cá nhân, nhưng còn ham muốn về tư tưởng, tri thức. Đây là nơi cư ngụ của những kẻ đạo đức giả, những kẻ cổ hủ nhiều định kiến, những người trí thức tự cao, v.v. Đây cũng là cõi có những sinh hoạt của loài Tinh linh. Loài Tinh linh là những sinh vật vô hình có hình dáng tương tự giống như người mà ta thường gọi là Thiên tinh (sylphs), thổ thần (gnome), Phong tinh (elves), v.v. Một số bị thu phục bởi các phù thủy, pháp sư để làm ảo thuật hay luyện phép. Cõi này còn có sự hiện diện của những “hình tư tưởng”. Các ông nên biết, khi một tư tưởng hay dục vọng nảy sinh thì chúng sử dụng tinh chất cõi này tạo nên một hình tư tưởng hiệp. Đời sống của chúng tùy theo sức mạnh của tư tưởng mạnh hay yếu. Vì phần lớn tư tưởng con người còn mơ hồ nên hình tư tưởng chỉ tạo ra ít lâu là tan rã ngay. Một người tụ hội tư tưởng có thể tạo ra một hình tư tưởng sống lâu trong vài giờ hay vài ngày. Một pháp sư cao tay có thể tạo ra các hình tư tưởng sống đến cả năm hay cả thế kỷ, chẳng những thế hình tư tưởng này còn chịu sự sai khiến của ông ta. Các phù thủy luyện thần thông đều dựa trên nguyên tắc cấu tạo một sinh vật vô hình để sai khiến. Hình tư tưởng không chỉ nảy từ một cá nhân mà còn từ một nhóm người hay một quốc gia, dân tộc. Khi một đoàn thể, dân tộc cùng một ý nghĩ, họ
sẽ tạo ra một hình tư tưởng của đoàn thể, quốc gia đó. Hình tư tưởng này sẽ tạo một ảnh hưởng khôn cùng rộng lớn đối với tình cảm, phong tục, thành kiến của quốc gia, dân tộc. Ta có thể gọi đó là “hồn thiêng sông núi” hay “dân tộc tính”. Khi sinh ra tại một quốc gia, ta ít nhiều chịu ảnh hưởng của hình tư tưởng này, đương nhiên chúng chỉ ảnh hưởng lên thể vía, tức là tình cảm của dân tộc đó, chứ không ảnh hưởng đến lý trí. Một người sống nhiều bằng lý trí sẽ ít chịu ảnh hưởng như người thông thường. Điều này giảng giải vì sao một dân tộc có tâm hồn mơ mộng như nhà thơ trong khi dân tộc khác lại có đầu óc thực tại mặc dầu trên mặt địa lý, họ không ở cách xa nhau mấy và ít nhiều san sẻ một số quan niệm về tôn giáo, phong tục, tập quán.
Cảnh giới cõi thứ tư sáng sủa hơn và tất nhiên nguyên tử cõi này rung động rất nhanh. phần nhiều những vong linh tiến hóa, thánh thiện, những nhà trí thức trầm tư mặc tưởng nhưng còn lưu luyến một ít dục vọng khi chết đều thức tỉnh ở cảnh giới này. phần lớn đều tinh thần ít nhiều, nên họ bắt đầu cởi bỏ những thèm muốn, quyến luyến. Đây cũng là chỗ họ học hỏi và ảnh hưởng lẫn nhau, và đôi khi kết nối những liên quan để cùng nhau tái sinh trong một gia đình hay nhà nước.
Cõi giới thứ ba chói sáng, có những rung động nhẹ nhàng. Tại đây có những linh hồn từ tâm nhưng vụng, những tu sĩ thật tình nhưng thiếu trí óc, những nhà lãnh đạo anh minh nhưng thành kiến. Đây cũng là một cảnh giới của một số đần (devas) như Cảm dục thiên thần (Kamadeva), Hữu sắc thiên thần (Rupadeva), và Vô sắc thiên thần (Arupadeva). Các thần linh này có đời sống và tiến hóa cao hơn trình độ của nhân loại.
Cõi giới thứ hai và thứ nhất cấu tạo bằng những nguyên tử khôn cùng thanh tú, rung động rất nhanh và ngập tràn ánh sáng. Đây là cõi giới mà những người tiến hóa rất cao, rất tế nhị, không còn dục vọng và ham muốn lưu lại để học hỏi, bàn bạc kinh nghiệm, phát triển các đức tính riêng trước khi siêu thăng lên cảnh giới cao hơn.
- Như thế người chết thường lưu lại ở cõi Trung giới bao nhiêu lâu?
- thời kì lưu lại đây hoàn toàn tùy thuộc vào dục vọng của con người, có người chỉ ghé lại đây vài giờ, ngay lập tức đầu thai trở lại. Có kẻ ở đây hàng năm và có kẻ lưu lại đây hàng thế kỷ… Để siêu thoát, thể vía phải hoàn toàn tan rã hết thì mới lên đến cõi Thượng thiên hay siêu thăng. Tóm lại danh từ như thiên đường hay địa ngục chỉ là những biểu tượng của những cảnh ở cõi Trung giới (Kamaloka). Tùy theo sự xếp đặt của thể vía khi chết mà ta thức tỉnh ở một cảnh giới ứng.
Mọi người tĩnh lặng nhìn nhau, những điều Hamud giải thích hoàn toàn hợp lý và vô cùng khoa học, không hoang đường chút nào. Nhưng làm sao chứng minh những điều mà khoa học thực nghiệm chẳng thể nhìn thấy được? Dù sao Hamud cũng là một Tiến sĩ Vật lý tốt nghiệp tại một đại học nức danh nhất châu Âu chứ không phải một phù thủy vô học chốn hoang sơ. Ít nhiều ông ta cũng có một ý thức khách quan vô tư của một nhà khoa học chứ không mê tín dễ ưng một lý thuyết vu vơ, không kiểm chứng. Nhưng làm sao có thể thuyết phục những người Âu Mỹ vốn rất kiêu hãnh, nhiều định kiến và tin tưởng.# tuyệt đối ở khoa học?
Hamud mỉm cười nối:
- Sự hiểu biết về cõi vô hình rất quan yếu, vì khi hiểu rõ những điều xảy ra sau khi chết, ta sẽ không sợ chết nữa. Nếu có chết thì chỉ là chết hình hài xác thân chứ không phải là kết thúc sự sống, và hình hài có chết đi thì sự sống mới nối
tiến hóa ở luôn thể khác tinh tướng hơn. Đây là một vấn đề hết sức hợp lý và khoa học, cho ta thấy rõ sự công bình của vũ trụ. Khi còn sống, con người có dục vọng này nọ, khi dục vọng được thỏa mãn, nó sẽ gia tăng mạnh mẽ, đồng thời các chất thô kệch, các rung động nặng nề sẽ bị vấn vào thể vía. Sau khi chết, dục vọng này trở thành mạnh mẽ vì không còn lý trí kiểm soát nữa, chính thế nó sẽ đốt cháy con người của ta. Sự nung đốt của dục vọng chẳng phải địa ngục là gì? Giống như đức tính, phẩm hạnh khi còn trẻ sẽ quyết định điều kiện sinh sống lúc tuổi già, đời sống thế gian quyết định đời sống bên kia cửa tử. Luật này vô cùng hợp lý và dễ chứng minh. Khi còn trẻ ta tập thể thao, giữ thân khỏe mạnh, thì khi về già ta sẽ ít bệnh tật; khi còn trẻ ta chịu khó học hỏi, có một nghề nghiệp kiên cố thì khi về lõi đời sống được bảo đảm hơn, có đúng thế không? Những người nào chế ngự được dục vọng thấp hèn, làm chủ được đòi hỏi thể xác, thì các dục vọng này không thể hành tội khi ta chết. Luật tự nhiên định rằng khi về già thể xác yếu dần, đau ốm, khiến cho ta bớt đi các thèm muốn và nhờ thế, dục vọng cũng giảm bớt rất nhiều nên thể vía cũng thanh lọc bớt các chất nặng nề ô trược để khi chết sẽ thức tỉnh ở cảnh giới cao thượng hơn. Trái lại những người còn trẻ, lòng ham muốn còn mạnh mẽ, nếu chết bất đắc kỳ tử thường khổ đau rất nhiều và phải lưu lại cõi Trung giới lâu hơn. Nếu hiểu biết như thế, ta cần phải duyệt xét lại đời sống của mình ở trần thế để khỏi lưu lại những cảnh giới thấp thỏi, nặng nề bên cõi âm. Những người lớn tuổi cần chuẩn bị để dứt bỏ các bịn rịn buộc ràng, các lo lắng ưu phiền, các tranh chấp giận dỗi, phải biết xả ly, dứt bỏ mọi phiền não để nhanh chóng siêu thoát. Một sự chuẩn bị ở nhân gian sẽ rút ngắn thời gian bên cõi âm và chóng thúc đẩy thời kì lên cõi giới cao hơn.
- Nhưng còn các ma quỷ thì sao?
- Các ông cứ cho rằng ma quỷ là một thực thể thế nào đó khác hẳn loài người. Thật ra phần đông chúng là những linh hồn sống ở cảnh giới thứ bảy, thứ sáu mà thôi. Chúng còn lưu luyến trần thế, còn đam mê dục vọng nên không sao thoát ra khỏi cảnh giới này… Luật tự nhiên không cho phép chúng trở lại dương gian, nhưng cũng có những trường hợp đặc biệt, khiến người dương thế trong một thoáng giây có thể nhìn thấy chúng…Khoan đã, các ông hãy xem kìa, người bạn của tôi đã làm xong việc.
Hamud chỉ vào góc phòng nơi ông ta để bó len và cây linh đơn áo. Mọi người bước đến gần và thấy một chiếc áo len đan bằng tay đã thành hình từ lúc nào không ai rõ. Chiếc áo đan tay rất vụng, không khéo léo nhưng trên ngực có thêu tên giáo sư Mortimer.
Vị pháp sư giảng giải:
- Con ma này rất nghịch, và thường lẩn quẩn ở đây. Tôi đề nghị hắn đan chiếc áo len cho các ông để làm chứng cớ. Để tránh việc các ông cho rằng tôi làm trò ảo thuật, tráo vào đó một chiếc áo len khác, tôi đề nghị hắn thêu tên người nào trong phái đoàn có nhiều nghi nhất. Các ông đều biết rằng từ khi gặp gỡ tôi không hề hỏi tên các ông, và nếu chiếc áo này không đan riêng cho các ông thì còn ai nữa?
Quả thế, vị pháp sư gầy gò không thể mặc chiếc áo đan to đùng, rất vừa vặn cho giáo sư Mortimer, một người Âu mà kích tấc đã rất quá khổ so với những người Âu khác, đó là chưa kể vòng bụng khổng lồ hiếm có của ông này. Hơn nữa, áo này cũng không thể may sẵn để bán vì đường kim mũi chỉ rất vụng trộm, nếu có
bán cũng chẳng ai mua. Tại nơi hoang sơ không có ai ngoài vị pháp sư và phái bộ, sự kiện này quả thật rất lạ lùng.
Giáo sư Evans-Wentz thắc mắc:
- Như vậy ông có thể sai khiến ma quỷ hay sao?
- Tôi không phải là một phù thủy lợi dụng quyền năng cho tư lợi, mà chỉ là một người có rất nhiều bằng hữu vô hình bên cõi âm. Tôi hiểu rõ các luật tự nhiên như Luân hồi, Nhân quả và hậu quả của việc thờ phụng ma quỷ để mưu cầu một điều gì đó. Tôi chỉ là một nhà khoa học nghiên cứu về cõi vô hình. Việc nghiên cứu những hiện tượng siêu hình là một khoa học khôn cùng trang nghiêm chứ không phải mê tín dị đoan. Nhiều người thường tỏ ý cười chê khi nói đến vấn đề ma quỷ, nên những ai có gặp ma cũng chả dám nói vì sợ bị chê cười hay cho là loạn óc. Nếu người nào không tin, hãy nghiên cứu và chứng minh một cách khoa học rằng ma quỷ chỉ là những giả thuyết mường tượng, còn như phủ nhận không dám chứng minh thì chỉ là một cái cớ che giấu sự sợ hãi. Điều khoa học chưa chứng minh được không có nghĩa là nó không có thật, vì một ngày nào đó khoa học sẽ tiến đến mức mà họ có thể chứng minh quờ quạng. Những phương pháp thường nhật như cầu cơ, đồng cốt thường gặp sai lầm vì như tôi đã thể hiện, các hồn nhập vào Phần lớn cũng có tri thức giới hạn ở cảnh giới nào đó. thỉnh thoảng họ cũng trích dẫn vài câu trong kinh sách để nâng cao giá trị lời nói, điều này có khác nào những nhà chính trị khi diễn thuyết. Phương pháp khoa học xác thực nhất là phải tự mình qua hẳn thế giới đó nghiên cứu. Các ông nên biết thân chúng ta không phải môi trường duy nhất của hồn và các cảm quan của chúng ta cũng không phải dụng cụ độc nhất để nghiên cứu ngoại cảnh. Nếu ta bằng lòng rằng vũ trụ có nhiều cõi giới khác nhau và mỗi thể con người ứng với một cõi, thì ta thấy ngay rằng thể xác cấu tạo bằng nguyên tử cõi tục nên chỉ giới hạn trong cõi này được thôi. Các thể khác cũng có cảm quan riêng của nó và khi giác quan thể vía được khai mở, ta có thể quan sát dễ dàng các cõi giới vô hình. Khi từ trần, thể xác tiêu hao, các cảm quan không còn sử dụng được nữa thì hồn sẽ tập phát triển các giác quan thể vía ngay. Nếu biết cách khai mở các cảm quan này khi còn sống, ta có thể nhìn thấy cõi âm một cách dễ dàng.
Giáo sư Allen ngập ngừng:
- Nhưng có quan niệm cho rằng sau khi chết, linh hồn sẽ lên thiên đường hay xuống địa ngục vĩnh viễn, điều này là thế nào?
Hamud lắc đầu:
- Đó là một quan niệm không hợp lý vì cho rằng khi chết vong linh sẽ thay đổi toàn diện. Rằng sau khi chết, linh hồn sẽ mất hết tính xấu để trở nên toàn thiện, thành một thiên thần để vào cõi thiên đường; hoặc là vong linh có thể mất hết các tính tốt để trở thành xấu xa, thành một thứ ma quỷ bị đẩy vào địa ngục. Điều này vô lý vì sự tiến hóa phải từ từ, chứ chẳng thể đột ngột được. Trên cõi tục này, không ai toàn thiện hay toàn ác. Trong mỗi chúng ta đều có các chủng tử xấu - tốt do các duyên nghiệp từ tiền kiếp để lại; tùy theo điều kiện bên ngoài mà những chủng tử này nẩy mầm phát triển hay thui chột, chẳng thể phát triển. Một người tu thân là một người biết mình, lo vun xới ý thức để các nhân tốt phát triển, giống như người làm vườn lo trồng hoa và nhổ cỏ dại. Thực ra, khi sống và chết, con người không đổi thay bao nhiêu. Nếu khi sống họ ăn tham thì khi chết họ vẫn tham ăn, chỉ có khác ở chỗ là điều này sẽ không còn được thỏa mãn vì thể xác đã hư thối, tan rã mất rồi. Sau khi chết, tìm về nhà thấy con cháu ăn uống linh đình mà họ thì không
sao ăn được, lòng ham muốn gia tăng cực độ như lửa đốt gan đốt ruột, khổ cực không sao tả được.
- Như ông đã nói, loài ma đói thường rung động theo không khí quanh đó, như thế họ có thỏa mãn không?
- Khi người sống ăn ngon có các tư tưởng hoan lạc thì loài ma đói xúm quanh cũng tìm cách rung động theo tư tưởng đó, nhưng không làm sao thỏa mãn cho được. Điều này ví như khi đói, nghĩ đến món ăn ngon ta thấy khoan khoái, ứa nước bọt nhưng điều này đâu có thỏa mãn nhu cầu bao tử đâu. Các loại ma hung hãn, khát máu thường tập kết nơi mổ xẻ thú vật, lò mổ để rung động theo không khí thô bạo ở đó. Những người giết súc vật trong nhà vô tình mời gọi các hồn này đến, sự có mặt của họ có thể gây nhiều ảnh hưởng xấu, nhất là cho những người dễ thụ cảm.
- phần đông mọi người đều cho rằng ma quỷ thường xuất hiện ở nghĩa trang, điều này ra sao?
- Sự hiện hình ở nghĩa địa chỉ là hình ảnh của thể phách đang tan rã, chứ không phải ma quỷ, vong hồn. Khi ta chết, thân xác hư thối thì thể phách vốn là thể trung gian giữa thể xác và thể vía cũng tan rã theo. Thể phách được cấu tạo bằng những nguyên tử tương đồng với nguyên tử người đời. Nhưng trong đó có nhiều nguyên tử nhẹ hơn, nó thu thập các sinh lực còn rơi rớt trong thể xác, để cố kỉnh kéo dài sự sống thêm một thời gian nữa. Vì đang tan rã nên thể phách không vẹn toàn, do đó thỉnh thoảng ta thấy trên nghĩa trang có những hình ảnh người cụt đầu, cụt chân, bay tà tà trên các nấm mồ, người không hiểu thì gọi đó là ma. Theo sự hiểu biết của tôi thì việc thiêu xác tốt đẹp hơn việc mai táng, vì để thân xác tan rã từ từ làm cho hồn thống khổ không ít và thường ở trong một giai đoạn hôn mê bất động một thời kì rất lâu. Thiêu xác khiến vong hồn thấy mình không còn gì bịn rịn nữa nên siêu thoát nhanh hơn nhiều.
- Ma quỷ thường thuộc thành phần nào trong tầng lớp?
- Chúng thuộc đủ mọi thành phần, tùy theo dục vọng khi còn sống. Người chết bất đắc kỳ tử thường lưu lại cõi âm lâu hơn người chết già vì còn nhiều thèm muốn hơn. Những kẻ sát nhân bị hành hình vẫn sống trong cảnh tù đày, giận hờn và có ý định báo oán. Một người tự sát để trốn nợ đời cũng thế, y sẽ hôn mê trong dạng khổ sở lúc trẫm mình rất lâu. Định luật cõi âm xác nhận rằng: “Chính cái dục vọng của ta quyết định cảnh giới ta sẽ đến và lưu lại ở đó lâu hay mau”.
- số mệnh của những quân nhân tử trận thế ra sao?
- Họ cũng không ra ngoài lệ luật đó, tùy theo dục vọng từng cá nhân chủ nghĩa. Tuy nhiên, người hy sinh tính mạng cho lý tưởng có một mai sau tốt đẹp hơn, vì cái chết cao đẹp là một bậc thang lớn trong cuộc tiến hóa. Họ đã quên mình để chết và sống cho lý tưởng thì cái chết đó có khác nào những vị thánh tử đạo. Dĩ nhiên không phải bộ đội nào cũng sống cho lý tưởng, và những kẻ giết chóc vì oán thù và chết trong oán cừu thì lại khác hẳn.
- Như ông nói thì người chết vẫn thấy người sống?
- Thật ra phải nói như thế này: Khi chết, các cảm quan thân xác đều không dùng được nữa, nhưng người chết vẫn theo dõi mọi sự dễ dàng nhờ các giác quan của thể vía. không những thế họ còn biết rất rõ tư tưởng, tình cảm của những người
xung quanh; mặc dầu họ không còn nghe thấy như chúng ta. Nhờ đọc được tư tưởng, họ vẫn hiểu điều chúng ta muốn miêu tả.
- Như vậy thì họ ở gần hay ở xa chúng ta?
- Khi mới tốn, người chết luôn quanh quẩn bên gia đình, bên những người nhà; nhưng theo thời kì, khi tinh thần tình cảnh mới, họ sẽ tách rời các buộc ràng gia đình để sống hẳn ở cõi giới của họ.
- Như thế có cách nào để người sống tiếp xúc được với thân nhân quá cố không?
- Điều này không có gì khó. Hãy nghĩ đến họ trong giấc ngủ. Thật ra nếu hiểu biết thì ta không nên phiền hà, vì làm thế chỉ gây trở ngại cho sự siêu thăng. Sự chết là bước vào một đời sống mới. Các sinh lực từ trước vẫn hướng ra ngoài thì nay quay vào trong, vong hồn từ từ rút khỏi thân xác bằng một bí huyệt trên đỉnh đầu. Do đó, hai chân từ từ lạnh dần rồi đến tay và sau hết là trái tim. Lúc này người chết thấy rất an tĩnh, nhẹ nhõm, không còn bị ảnh hưởng vật chất. Khi vong linh rút lên óc, nó sẽ khơi động các ký ức, cả thế cục sẽ diễn lại như cuốn phim. Hiện tượng này gọi là “hồi quang đề đạt” (memory projection). Đây là một phút chốc khôn cùng quan trọng vì nó ảnh hưởng rất lớn đến đời sống ở cõi bên kia. Sợi dây từ điện can dự giữa thân xác và thể phách sẽ đứt hẳn. Đây là lúc người chết hoàn toàn hôn mê, vô ý thức để hồn rút khỏi thể phách; và thể vía bắt đầu lo bảo vệ sự sống của nó bằng cách xếp lại từng lớp nguyên tử, lớp nặng bọc ngoài và lớp thanh nhẹ ở trong. Sự thu xếp này ấn định cõi giới nào linh hồn sẽ đến.
- Ông du hành sang cõi âm như thế nào?
- Nói như thế không đúng lắm, vì ám chỉ một sự chuyển di từ nơi này đến nơi khác. Các cõi thật ra ở cùng một nơi, chỉ khác nhau ở chiều không gian và thời kì. Sang cõi âm là sự chuyển tiềm thức, sử dụng cảm quan thể vía để nhận thức chứ không phải đi đến một nơi nào hết. Sở dĩ cõi trần không thấy cõi âm vì nguyên tử cấu tạo nó quá nặng nề, rung động quá chậm chẳng thể đáp ứng với sự rung động nhanh của cõi âm. Quan niệm về không gian cũng khác vì đây là cõi tư tưởng, nghĩ đến đâu là ta đến đó liền; muốn gặp ai thì chỉ cần giữ hình ảnh người đó trong tư tưởng, ta sẽ gặp người đó ngay. Khi di chuyển ta có cảm giác như lướt trôi, bay bổng vì không còn đi bằng hai chân như thể xác.
- Những người chết nhận thức về đời sống mới ra sao?
- Trừ những kẻ cực kỳ hung dữ, ghê gớm, phần nhiều mọi người thức tỉnh trong cảnh giới thứ năm hoặc thứ sáu, vốn có rung động không khác cõi tục là bao. Lúc đầu họ còn bỡ ngỡ, hoang mang nhưng sau sẽ quen đi. Tùy theo tình cảm, dục vọng mà họ hành động. Tôi đã gặp vong linh của một doanh nhân giàu có, ông này cứ quanh quẩn trong ngôi nhà cũ nhiều năm; ông cho tôi biết rằng ông rất đơn chiếc và khổ đau. Ông không có bạn và cũng chả cần ai. Ông trở về căn nhà để sống với kỷ niệm xưa nhưng ông buồn vì vợ con ông vẫn còn đó nhưng chả ai để ý đến ông. Họ tin rằng ông đã lên thiên đường, vì họ đã bỏ ra những số tiền lớn để tổ chức các nghi lễ đạo long trọng và một tu sĩ đã công nhận thế nào ông cũng được lên thiên đàng. Tôi khuyên ông nên cởi bỏ các lưu luyến để siêu thăng nhưng ông khước từ. một vài người thân đã mất cũng đến tìm gặp, nhưng ông cũng không nghe họ. Có lẽ ông ta sẽ còn ở đó một thời kì lâu cho đến khi các lưu luyến nhạt phai hết. Tôi đã gặp những hồn quẩn bên cạnh cơ sở mà họ gầy dựng nên, họ khôn cùng khổ cực và tức giận vì không còn ảnh hưởng được gì, họ rất khổ sở khi người kế nghiệp, con cháu có quyết định sai trái, tiêu phá cơ nghiệp. Tôi
đã gặp những người táng của cải phập phồng lo sợ có kẻ tìm ra, họ vẫn quẩn gần đó và đôi khi tìm cách hiện về dọa nạt những người léo hánh đến gần nơi chôn giấu. vong hồn ghen còn khổ sở hơn nữa; họ không muốn người họ yêu mến san sẻ tình ái với kẻ khác. đôi khi họ điên lên khi chứng kiến người họ yêu mến âu yếm với người khác. đương nhiên họ không thể làm gì được nên khôn xiết khổ sở. Những nhà lãnh đạo, những vua chúa, những người hống hách uy quyền thì cảm thấy bất lực khi không còn ảnh hưởng gì được nữa, nên họ hết sức khổ cực. Hãy lấy trường hợp một vong hồn chết trôi, vì y không tin mình đã chết nên cứ ở trong tình trạng lúc chết, nghĩa là ngộp nước. Vì đầu óc hôn mê nên y không nhìn thấy cõi âm, mà vẫn giữ nguyên hình ảnh thiên hạ - hẳn nhiên nó chỉ nằm trong tư tưởng của y mà thôi. Nói một cách khác, thời gian như ngừng lại, y cứ thế hôn mê trong nhiều năm. Tôi đã chũm thuyết phục nhưng nói gì y cũng không nghe, tôi bèn đề nghị y trở về nhà; đầu óc y hôn mê quá rồi, nên cũng không sao trở về được. Nhờ các bạn bè ở cõi vô hình, tôi tìm được tên tuổi và địa chỉ thân nhân của vong hồn này. Tôi xúc tiếp với họ và đề nghị lập một nghi lễ cầu siêu để cảnh tỉnh hồn. Nhờ mãnh lực chú nguyện của buổi cầu siêu, tôi thấy vong linh từ từ tỉnh ngủ ra, nghe được lời kinh. Y trở về nhà và chứng kiến buổi cầu siêu của con cháu gần 60 năm sau khi y từ trần. Sau đó y chấp thuận việc mình đã chết và siêu thoát…
- Ông cho rằng sự nguyện cầu có ích đến thế sao?
- Cầu siêu cho linh hồn là một điều hết sức quan trọng và ích lợi, vì nó chứa đựng một sức mạnh tư tưởng khôn cùng mãnh liệt. Oai lực lời kinh và âm hưởng của nó thật là khôn cùng ở cõi âm nếu người ta chuyên chú tụng niệm, sử dụng hết cả tinh thần. Tiếc thay, thế gian chỉ coi tụng niệm như một hình thức. Họ chỉ biết đọc các câu kinh trên đầu môi chót lưỡi chứ không biết giao hội tinh thần, nên mất đi phần nào hiệu nghiệm. Sự cầu nguyện có một sức mạnh kinh khủng, có thể dời núi lấp sông, đó là bí quyết của phái “Mật tông Tây Tạng”.
- Như ông nói thì đạo Tây Tạng có hiệu nghiệm nhiều hay sao?
- Vấn đề cầu nguyện cho người chết không phân biệt đạo và cũng không cần theo một nghi thức, lễ nghi nào nhất quyết; mà chỉ cần tập hợp tư tưởng, khôn cùng chuyên chú cầu nguyện. Theo sự hiểu biết của tôi thì tôn giáo nào cũng có những lễ nghi riêng và lễ nghi nào cũng tốt nếu người thực hành chân tình.
- Như vậy lễ nghi rửa tội trước khi chết bổ ích lợi gì không?
- Một số người tin rằng hạnh phúc vĩnh cửu của con người tùy thuộc vào tâm trạng lúc qua đời. Nếu lúc đó người ấy tin rằng mình được cứu rỗi thì như được một chiếc vé lên thiên đường, còn không y sẽ xuống địa ngục.
Điều này gây nhiều sợ hãi, lo lắng vô ích. Nếu một người chết thình lình thì sao? Phải chăng họ sẽ xuống địa ngục? Nếu một tín đồ khôn cùng ngoan đạo nhưng chết ngoài chiến trận thì sao? Họ đâu được hưởng nghi lễ rửa tội? Sự chuẩn bị hữu hiệu nhất là có một đời sống thanh cao. Nếu ta đã có một đời sống cao đẹp thì tâm cảnh khi chết không quan yếu. Nếu ngược lại, ta không thể ao ước một ngày mai tốt đẹp dù tang lễ được cử hành bằng các lễ thức to lớn, linh đình nhất. Dù sao, tư tưởng chung cuộc trước khi lìa đời cũng rất có ích cho cuộc sống mới bên kia cửa tử. Nó giúp hồn tỉnh ngủ, dễ phù hợp với tình cảnh mới hơn. Một cái chết thoải mái, thung dung phải hơn một cái chết quằn quại, chết không nhắm mắt được. Theo tôi thì sự hiểu biết về cõi vô hình, sự chuẩn bị cho cái chết là điều khôn xiết quan yếu, cần được phổ quát rộng rãi; nhưng tiếc là ít ai để ý đến việc này.
- Vậy theo ông, chúng ta cần có thái độ gì?
- Đối với người Âu Tây, họ cần đổi thay quan niệm rằng đời sống bắt đầu khi sơ sinh mẹ và chấm dứt lúc chết. Đời sống dương thế chỉ là một phần nhỏ của chu kỳ kiếp sống. Chu kỳ này được diễn tả bằng một vòng tròn mà sự sống và chết là những nhịp cầu chuyển tiếp giữa hai cõi âm - dương, giữa thế giới hữu hình và vô hình. Trên con đường tiến hóa, còn hằng hà sa số các chu kỳ, các kiếp sống cho mỗi cá nhân chủ nghĩa. hồn từ cõi thượng giới cũng phải qua cõi trung giới. Phần ở cõi tục chỉ là một phần nhỏ của một kiếp sống mà thôi. Trong chu kỳ này, phần quan trọng ở chỗ vòng tròn tiến sâu vào nhân gian và bắt đầu chuyển ngược trở lên - đó là lúc hồn hết tha thiết với vật chất mà có ý hướng về tâm linh. Các cổ thư đã vạch ra một đời sống ở nhân gian như sau: 25 năm đầu để học hỏi; 25 năm sau để lo cho gia đình, đây là thời đoạn tiến sâu vào trần thế; 25 năm sau nữa phải từ bỏ việc đời để lo cho tâm linh, đó là thời khắc quan trọng để đi ngược lên, hướng về linh tính; và 25 năm sau chót phải tự vơ, chỉ tham thiền quán tưởng ở nơi rừng sâu núi thẳm. Đối với người châu Á thì 50 tuổi là lúc từ vật chất để hướng về linh tính; nhưng người châu Âu lại khác, họ ham làm việc đến độ mù quáng, cho đến già vẫn chiến đấu khôn cùng vất vả cho dục vọng, cho bản ngã, cho sự sống còn, cho sự thụ hưởng. Do đó, Đa số mất quân bình và khi chết hay gặp các nghịch cảnh. Theo ý tôi, chính vì sự thiếu hiểu biết về cõi âm nên con người gây nhiều tai hại ở cõi tục. Chính vì không nhìn rõ mọi sự một cách tổng quát nên họ mới gây lỗi lầm, chứ nếu biết tỷ lệ đời sống cõi tục đối với toàn kiếp người thì không ai dồn sức để chỉ lo cho 1/3 kiếp sống mà xao lãng các cõi trên. Nếu con người hiểu rằng quãng đời ở thế gian rất ngắn ngủi đối với trọn kiếp người và đời sống các cõi khác còn gần với chân lý hơn thì có thể họ đã hành động khác đi chăng? có nhẽ vì quá tin cậy vào cảm quan thế tục nên phần đông coi thế giới hư ảo này là thật và cõi khác là không có…
- Nhưng nếu ông cho rằng các cõi kia còn gần với sự thực hơn, thì tại sao ta lại kéo lê kiếp sống thừa ở người đời làm gì? tại sao không rủ nhau đi sang cõi khác có tốt hơn không?
Hamud mỉm cười:
- Tuy trần giới hư ảo nhưng nó có những ích của nó, vì con người chỉ có thể tìm hiểu và phát triển xuyên qua các rung động thô thiển này thôi. dương thế có các bài học mà ta không tìm thấy ở đâu khác. Chính các bậc chân tiên, bồ tát trước khi đắc quả vị đều phải chuyển kiếp xuống trần, làm các công việc vĩ đại như một thử thách rốt cục. Muốn khai mở quyền năng, con người phải kết nạp các bài học ở nhân gian, nhờ học hỏi những bài học này, họ mới trở nên nhạy cảm với các rung động ở cõi trên.
- Ông muốn nói sự mẫn cảm như thế nào?
- Sự mở rộng trí não giống như một máy thu thanh, và các rung động ví như các tần sóng. Một người không hiểu biết ví như máy ghi âm không bắt trúng đài, không thay đổi băng tần. Họ sinh ra sao thì chết cũng vậy, chả học được điều gì, vì như máy không bắt trúng đài chỉ kêu rè rè. Một người hiểu biết là người biết đổi thay con người của mình để bắt trúng những tần sóng. tất nhiên có nhiều băng tần khác nhau và con người sẽ bị tràn trề bởi các làn sóng này cho đến khi họ điều hòa, phân biệt được điều hay lẽ dở để chọn những băng tần hiệp. Khi đó, họ bắt trúng những đài phát thanh, nghe được điệu nhạc họ muốn. Huyền âm của Thượng đế lúc nào cũng vang dội trong vũ trụ cho những ai muốn nghe, biết chuyển tâm thức để nghe, biết thay đổi tâm hồn để bắt được làn sóng thanh cao tế nhị đó.
Mọi người gật đầu bái phục vị pháp sư Ai Cập đã dùng những ví dụ cụ thể để giải thích một điều phức tạp. Giáo sư Mortimer thắc mắc:
- Ngoài việc khai mở giác quan để nghiên cứu cõi âm, ông còn làm gì nữa?
- Việc nghiên cứu sẽ không có ý nghĩa gì nếu ta chỉ quan sát như một khách nhạt hoét, đứng ngoài nhìn ngắm. Con người cần học hỏi những gì xảy ra khi họ khuất để thay đổi hạp với cuộc sống mới, chẳng những cho họ mà còn cho những người nhà. Càng hiểu biết về bên kia cửa tử, họ càng dễ dàng chỉ dẫn các linh hồn khác.
- Nói một cách khác, ông hay giúp đỡ những hồn vừa chết thật?
- Chính thế, đó là công việc của tôi. phần nhiều người chết thường xúc động và không ưng ý rằng họ đã chết. Họ muốn bám víu lấy trần thế, và trở nên các loài ma vất vưởng. Công việc của tôi là trấn an họ, giảng giải cho họ rằng ở cõi âm nếu muốn siêu thăng cần thay đổi vẹn tròn lối sống. Việc này tất nhiên rất khó vì các vong linh không chịu nghe, hơn nữa nhiều người luyến tiếc cõi trần vì họ có những việc chưa giải quyết xong, tâm hồn họ
chưa được an để siêu thoát. do vậy sự hiện diện của một người còn sống như tôi rất có ích, tôi có thể giúp họ hoàn thành các tâm nguyện để họ siêu thoát…
- Công việc này có kết quả gì không?
- Đây là một việc khôn xiết khó khăn, nên tôi phải kết thân với một số bạn bè bên cõi âm. Nếu vong hồn u mê nhất mực không nghe, thì tôi phải nhờ những bạn bè, người nhà của họ thuyết phục, viện trợ. tỉ dụ như một hồn bị chết trong một trận hỏa hoạn tại Luân Đôn. Ông ấy bị kẹt trong tòa nhà ba tầng, không sao thoát được, nên chết ngộp vì khói. Ông không tin mình đã chết nên thần thức vẫn vẫy vùng tìm chỗ tháo thân. Tôi dạy dỗ nhưng ông ấy quá lo sợ chết cháy nên không chịu tin lời tôi. Sau tôi phải nhờ mẹ ông ấy đã chết từ nhiều năm trước đến dạy dỗ thì ông mới hài lòng và siêu thoát.
- Ông muốn nói rằng thân quyến có thể làm việc đó, dù họ chết đã lâu?
- đương nhiên, sự liên quan giữa con người với nhau đâu phải ngẫu nhiên mà do nhiều duyên nghiệp từ trước. Nếu sợi dây thân ái vẫn còn, thì dù qua đời họ vẫn chú ý lưu tâm đến những người họ yêu mến. Dù đã siêu thăng lên cảnh giới riêng, nhưng họ vẫn sẵn sàng trở lại bảo ban, giúp đỡ con cháu của họ.
- Như vậy sau khi chết ta có thể gặp lại bố mẹ, ông bà, họ hàng thân thích hay sao?
- cố nhiên, như tôi vẫn nói con người khi sống ra sao thì chết vẫn vậy, đâu có đổi thay gì. Nếu tình cảm vẫn còn thì họ vẫn tìm đến gặp nhau. Thật ra nếu ta xem sự chết như đi du lịch qua một thế giới mới, quang đãng, sáng sủa hơn thì chúng ta sẽ không có cảm tưởng xa người quá vãng. sự thật là không có điều gì chia cách hồn cả; khi ta yêu mến ai bằng những rung động tình thật, ta yêu mến họ qua vong hồn của họ chứ đâu phải chỉ xác thân. Xác tuy hư hoại nhưng hồn họ vẫn ở quanh ta, tuy ta không thấy họ nhưng họ vẫn cảm nhận được tình thương của ta. Họ còn biết các buồn đau, cảm giác của ta, vì họ đọc được tư tưởng. Dĩ nhiên, nếu họ vẫn theo dõi thì khi ta chết đi, họ sẽ tiếp đón để trấn an ta. Đây là một vấn đề cần được lãnh hội cẩn thận, vì khi hiểu biết ta sẽ không còn sợ hãi, ta bằng lòng
sự chết như một việc hiển nhiên. Bên kia cửa tử cũng như cõi tục, luật tự nhiên luôn luôn bộc lộ và vô cùng công bằng.
- Làm sao chúng tôi có thể biết chắc rằng khi chết ta sẽ gặp người thân?
- Như tôi đã biểu hiện, có bảy cảnh ở cõi trung giới và sự thức tỉnh ở cảnh nào hoàn toàn tùy theo tiềm thức con người rung động cùng với nhịp rung của cảnh đó. Con người chỉ có thể xúc tiếp với linh hồn ở cảnh đó hoặc cảnh thấp hơn mà thôi. phần đông những người tạ thế đã lâu, thể vía đã được thanh lọc nên thường sống ở cảnh giới cao hơn, do đó họ có thể xúc tiếp với những đứa ở cảnh giới thấp hơn nếu họ muốn. ngược lại những kẻ thức tỉnh ở cảnh thứ bảy hay thứ sáu chỉ muốn tìm về trần thế mà thôi, ít khi tinh thần cảnh giới khác. Có nhiều vong linh sau khi đã lên đến cảnh giới cao lại tìm về những cảnh thấp hơn, không phải họ mê say gì cõi này, nhưng vì lòng thương người, họ muốn viện trợ những người cùng cảnh ngộ, những kẻ lạc lõng, trơ trẽn không ý thức.
Hamud im lặng một lúc rồi thong dong:
- Cứu trợ, viện trợ các hồn bên kia cửa tử là một điều khôn cùng cần thiết vì người chết thì nhiều, mà người hiểu biết lại chẳng có bao nhiêu…
- Nhưng đâu phải ai cũng làm được việc này, phải có các quan năng đặc biệt như ông, hay đợi lúc chết mới trợ giúp được chứ…
Hamud lắc đầu:
- Không phải khi tắt hơi mới làm được việc này. Khi còn sống ta vẫn có thể làm được mà cũng không cần khai mở quan năng nào cả. Bất cứ ai biết suy nghĩ đều có thể làm được. Các ông nên hiểu rằng khi ngủ, thể vía của ta được tự do có thể hoạt động bên cõi âm. Nếu ta hội tụ tư tưởng trước khi ngủ vào một sự viện trợ, yên ủi nhằm mục đích hướng dẫn, cứu trợ hết thảy mọi người không phân biệt thì điều này sẽ được thực hành.
- Chỉ thế thôi ư? Như vậy thì ai làm chẳng được?
- Dĩ nhiên, điều này không nguy hiểm gì hết vì tư tưởng có một sức mạnh thần giao đặc biệt và có một mãnh lực phi thường ở cõi âm. Nếu ta tập làm những việc này khi còn sống, ta sẽ không bỡ ngỡ, kinh ngạc khi qua cõi bên kia vì ta đã quen thuộc với nó rồi. Ta còn gặp những người nhờ tư tưởng của ta mà được viện trợ, đương nhiên là họ sẽ đón tiếp ta nhiệt liệt và từ đó sẽ đấu làm những công việc này…
- Làm sao có thể dễ dàng như thế được? Hamud mỉm cười:
- Nghe thì dễ thật nhưng nó đòi hỏi một sự quyết tâm. Thứ nhất việc làm của ta phải bất vị lợi, vị tha, vô tư lự vì cõi âm là cõi tư tưởng. Nếu ta có ý định mưu đồ việc gì, những người khác biết ngay và hậu quả lại chưa biết thế nào mà lường được. Thứ hai, Đa số vong hồn đều u mê, ngoan cố, rất khó thuyết phục do các nghiệp quả cột hoặc quyến luyến người đời vì con cháu than khóc, thương tiếc quá làm họ sinh xúc động khó siêu thoát. Do đó, công việc này đòi hỏi sự tế nhị, khéo léo# và một tâm hồn an tĩnh, không bối rối xúc động. Nhưng khi ta đã phát tâm thì tư tưởng này sẽ là một khí cụ rất tốt viện trợ ta rất nhiều. Theo quan điểm của tôi thì việc có một tri thức rộng rãi về cõi âm là căn bản trước tiên.
Giáo sư Allen lắc đầu:
- Nếu nói rằng khi ngủ ta qua cõi âm, tại sao tôi không tinh thần một chút gì cả? Phải có một chứng cứ nào rõ rệt mới tin như vậy được.
- Các ông hiểu thế nào về sự cấu tạo của con người? Trong lúc tỉnh, thể vía là cây cầu cho tiềm thức. Mọi sự va, rung động, cảm xúc bên ngoài do hệ tâm thần giao cảm, được thể vía chuyển vào tâm thức, sau đó mới ghi nhận ở khối óc. chứng cớ là ta suy nghĩ trước khi ta hành động có phải không? căn do giấc ngủ là sự mỏi mệt của thể xác. Nó cần bình phục sức khỏe nên nằm yên, nhưng thể vía lại khác. Nó vẫn hoạt động vì bằng chứng là thỉnh thoảng ngủ say nhưng ta vẫn tinh thần mọi việc xảy ra chung quanh, có đúng thế không? Thể vía luôn rung động để đáp ứng với cảnh ngộ chung quanh, vì tính chất này nên nó rất nhạy cảm với các rung động của bản năng, ham muốn, dục vọng. Các tính xấu như giận hờn, oán ghét chẳng qua là sự cô đọng của tư tưởng mà thôi. Sự cô đọng này tạo thành một lớp vỏ đắp lên thể vía và ảnh hưởng đến nó. Do đó, tính tình con người chỉ là một thói quen của tư tưởng. Như tôi đã mô tả, tư tưởng thanh cao cũng như hèn hạ đều bị thu hút vào thể vía và trực tiếp ảnh hưởng đến tình cảm con người. bằng chứng là một người có tâm hồn thanh khiết chẳng thể hợp với những nơi rầm rĩ náo nhiệt, trái lại kẻ có tâm hồn náo động chẳng thể chịu nơi vắng vẻ yên ả. Có người tự hỏi, vì sao họ chẳng thể ngồi yên một chỗ, không thể tu tập các pháp môn thiền quán? Ấy là vì thể vía của họ lao chao chao đảo. Họ cần biết cách làm chủ tình cảm, thanh lọc thể vía. Các món đồ ăn nặng trọc như thịt cá, rượu, các chất kích thích cũng đem vào thể vía những phần nặng trọc. Người tu phải triệt để từ bỏ các món ăn này, vì nó rất có hại cho việc tham thiền, quán tưởng. thể xác và thể vía giao thông với nhau qua bảy trọng tâm giao điểm sinh lực gọi là Luân xa. Tại đây, có một tấm màn cấu tạo bằng nguyên tử cõi trần để ngăn chặn những ảnh hưởng của cõi âm. do vậy, ký ức và sinh hoạt lúc ngủ không chuyển sang khối óc vật chất. Tuy nhiên, thỉnh thoảng ngủ dậy ta vẫn mường tưởng có một cái gì mà không sao nhớ được. Đối với một người thông thường thì luân xa không thức động nên tấm màn này khép chặt, nhưng rượu thịt và các chất kích thích có thể phá hoại tấm màn này khiến nó bị rách và ảnh hưởng cõi âm có thể chuyển qua cõi tục khiến y bị điên khùng hay rối loạn hệ tâm thần. Có khi cá nhân mất tự chủ, bị các loài ma quỷ nhập vào sai khiến.
Giáo sư Allen lên tiếng:
- Những điều ông tả rất lạ lùng, nhưng cũng có lý. Tuy nhiên, theo sự hiểu biết của chúng tôi thì khoa học chẳng thể chứng minh điều này. Liệu có cách nào khiến chúng tôi cũng khai mở các quan năng để nghiên cứu cõi giới vô nghe đâu ông không?
Hamud gật đầu:
- Sự khai mở quyền năng thuộc phạm vi tiềm thức, trước khi mở tâm phải tinh chế các thể đã. Nếu chưa thanh lọc được các thể thì đừng nói đến khai mở bất cứ một cảm quan nào.
- Vậy ta phải luyện các thể bằng cách nào?
- tinh luyện thể trí bằng sự suy tư chân chính. Trí mường tượng con người là một phương tiện sáng tạo hữu hiệu. Khi ta suy tư, mường tưởng, ta vô tình xây dựng thể trí. Nếu ta chỉ suy tư những điều tốt lành, cao thượng thì ta đã luyện trí rồi. Sau thể trí là thể vía, thể này chỉ luyện bằng cách ham muốn chân chính. Hãy mê say các điều cao thượng thì tương khắc thể vía sẽ phát triển.
- Ông nói nghe thật dễ dàng. Tư tưởng cao thượng và ham muốn chân chính là những điều trừu tượng, làm sao có thể làm được…
- phần nhiều mọi người quan niệm như thế nên chẳng khi nào tiến bộ được. Con người muốn quyền năng, giải thoát nhưng chỉ đợi chờ một phép lạ, một tha lực ngoại giới, chứ không tự tin rằng mình có khả năng làm những việc đó.
- Dù tôi muốn thanh lọc các thể thì cũng phải có một phương pháp, một sự hướng dẫn, một kỹ thuật nào đó, chứ nói một cách trừu tượng thì ai nói chẳng được.
- Theo sự hiểu biết của tôi thì tôn giáo nào cũng dạy những điều cao đẹp và ứng dụng những lời dạy này. Đây cũng là một phương pháp, kỹ thuật thanh lọc các thể.
- Như vậy, ông theo phương pháp nào? Hãy nói về kinh nghiệm của ông đã…
Hamud trầm ngâm rồi gật đầu:
- Được lắm, tôi được truyền thụ phương pháp này tại một tu viện ở Tây Tạng, nên chịu ảnh hưởng Phật giáo rất nhiều. Thứ nhất là luyện thân xác, phải biết cách kiểm soát, khiên chế thể xác hoàn toàn, quy định mọi hoạt động như ăn, uống, ngủ cho thật đúng. Thức ăn được phân làm ba loại: tĩnh, động và điều hòa. Người tập phải tránh đồ ăn “tĩnh” vì nó làm thân xác hôn mê, lười biếng, bất động. Các thức ăn có đặc tính “tĩnh” là các món đang lên men, các thứ đồ khô, các loại rượu. Các món ăn có đặc tính “động”, như thịt, cá thường đem lại các kích thích tích cực tạm thời, xác chết súc vật gồm nhiều nguyên tử nặng nề bởi các thú tính thấp hèn không hiệp cho việc tu hành, thanh lọc. Chỉ có các món ăn “điều hòa” là thứ có khả năng tăng trưởng, chứa nhiều sự sống như ngũ cốc (vì nó đâm mầm, nẩy lộc), các loại trái cây (vốn ngập tràn sức sống), các loại rau cỏ (vốn thu nạp khí quạ cấp thiết cho một thân xác cường tráng, mẫn cảm). Sau việc ăn uống, còn phải thở hít, hô hấp cho đúng cách. Khoa học chứng minh con người sống được là nhờ hơi thở nhưng thật ra đó là nhờ sức sống (prana). Chính các nhựa sống này thấm nhuần khắp thân, mang sự sống đến khắp tế bào. Prana xuất phát từ ánh sáng ác vàng, nó rung động và pha trộn trong không khí. Bằng cách hô hấp thật sâu, khoan thai, prana sẽ thấm vào hệ tâm thần và lưu thông khắp châu thân, mang sự sống đến khắp thể xác. Chính các prana tích tụ trong hệ tâm thần tạo ra luồng “nhân điện”, một nhân tố quan trọng của sự sống.
Tóm lại, dinh dưỡng đúng cách bằng các món ăn có đặc tính “điều hòa”, tập thở hít đúng cách là phương pháp tinh chế thể xác khôn cùng quan trọng. Như các ông thấy, phương pháp này không có gì trái với khoa học hiện tại. Cách thực hiện có thể khác nhau tùy cá nhân chủ nghĩa, người gọi là thể dục, kẻ gọi là thiền định, điều này không quan yếu vì cơ bản chính chỉ nhằm đem lại một thể xác lành mạnh, cường tráng. Người luyện thân xác cần sống nơi thoáng khí, nhiều ánh sáng thái dương để đón nhận sinh lực, nhằm bổ túc luồng nhân điện. Các món ăn như thịt cá mang lại các rung động thô bạo, khiến luồng nhân điện này chạy loạn lên khó kiểm soát, gây nên các bệnh tật hoặc phá hoại hệ tâm thần. Các món ăn “tĩnh” như rượu làm tê liệt hệ thần kinh khiến luồng nhân điện bị ngắt quãng không đều, ngăn cản nhựa sống lưu thông mang sinh lực nuôi thể xác, gây nên nhiều hậu quả không tốt.
Sau khi thanh lọc thân xác, ta bắt đầu luyện đến thể vía. Thể vía là trọng điểm của tình cảm, một khi tình cảm trong lành, vị tha, có nhân, hẳn nhiên các chất thanh nhẹ sẽ được tiếp nhận vào và các chất nặng trọc, xấu xa sẽ bị đào thải ra ngoài, theo một nguyên lý giống như sự thấm lọc. Khi thể vía thanh cao, nó sẽ rung động với
các tư tưởng cao thượng, mang tâm thức lên một phương diện cao hơn. Khi sự rung động đến một chu kỳ nào đó, các cảm quan thể vía bắt đầu khai mở thiên nhiên, con người sẽ bắt đầu có quyền năng đặc biệt. Nói một cách khoa học hơn, các cảm quan thể vía chỉ hoạt động ở một chu kỳ và chỉ khi nào thể vía rung động đúng chu kỳ này nó mới được đánh thức để hoạt động. Thể vía chỉ có thể rung động ở chu kỳ này vì nó được cấu tạo bằng những nguyên tử thật thanh, nhẹ, khi những nguyên tử nặng trọc bị khu trục hết. Điều này chỉ xảy ra khi con người chỉ có các tình cảm cao thượng, lòng có nhân tốt lành bao trùm mọi vật. Đó là bí quyết cách luyện thể vía.
Khi bảy cảm quan của thể vía hoạt động, nó sẽ khai mở một số bí huyệt để luồng hỏa hầu Kundalini thức giấc. Khi luồng hỏa hầu này chạy dọc theo xương sống lên đỉnh đầu, nó sẽ xúc tiến, khai mở thể trí khiến nó khai triển để hợp nhất với chân thần. Khi thể trí triển khai, mở lớn ra, nó sẽ khởi sự tiêu diệt cái phàm ngã ích kỷ của con người để hướng đến các điều thánh thiện. Đây là một giai đoạn hết sức khó khăn, rất ít ai vượt qua nổi. Danh từ Phật giáo gọi là Phật tánh biểu thị, danh từ đạo gia tô gọi là quên mình để hòa nhập với Đấng Cứu Thế, danh từ Ấn giáo gọi là sự thống nhất với Chân ngã. Nói một cách giản dị thì đây là lúc trí tuệ quy kết các tư tưởng và hoạt động về tình huynh đệ, nhân ái, nhu thuận, từ bi, trí tuệ, vị tha, hỷ xả để kết tinh thành Chân ngã. Khi phàm ngã hoàn toàn bị hủy diệt, các thể cũng hoàn toàn được thanh lọc thì không còn sự phân biệt giữa ta và tha nhân, giữa chủ thể và đối tượng mà ắt đều là một. Thể trí không còn tính cách cá nhân chủ nghĩa mà đã thành “đại trí”, hay trí tuệ “bát nhã”. tâm thức cũng không còn là tâm cá nhân chủ nghĩa mà thành tâm thức “bồ đề”, hòa hợp hoàn toàn với tiềm thức vũ trụ. Cả tâm lẫn trí mở rộng đón nhận ánh sáng chân lý mà không còn phải học hỏi, lý luận gì nữa. Đây chính là thời đoạn giác ngộ của người tu. Họ trở nên một đấng siêu nhân, một vị Tổ, một vị Thánh…
Giáo sư Evan-Wentz thắc mắc:
- cứ vào đâu ta biết được như vậy? Phải có chứng cứ gì chứ?
Hamud lắc đầu:
- Các kinh nghiệm quý, lẻ đó chỉ có các bậc giác ngộ rồi mới hiểu được. Không một vị thánh nào vỗ ngực tự xưng đã đạt quả vị này hay quyền năng nọ. Khi đã giác ngộ thì chức tước, danh vọng, địa vị đâu có nghĩa lý gì nữa, vì họ đâu còn bản ngã thấp hèn như chúng ta để phân biệt. Chỉ có các “bậc lừa bịp”, các tu sĩ mạo mới thích danh vọng, chức tước, vì bản ngã họ còn to lớn và cần các danh xưng, địa vị để lừa bịp giáo đồ nhẹ dạ.
- Trên nguyên tắc thì như vậy, nhưng còn phương pháp, kỹ thuật thì sao?
- Phương pháp, kỹ thuật thì rất nhiều. Con đường đến chân lý cũng thế. Tùy theo nhân duyên, căn cơ cá nhân, chẳng thể áp dụng một kỹ thuật nào cứng nhắc được. Phương pháp, kỹ thuật có thể khác nhau, nhưng nguyên tắc chỉ có một. sự thật là chân lý luôn luôn được truyền dạy dưới hình thức này hay hình thức khác, tùy theo điều kiện, tình cảnh và công cụ. Phương pháp tuy khác nhưng chân lý vẫn là một giống như nước suối hay nước sông vẫn là nước mà thôi (Tùy duyên bất biến). Chân lý có thể được truyền dạy bởi những thầy phù thủy trong các bộ lạc man dã hoặc các bậc giáo chủ trong kinh điển tôn giáo. Kinh điển hay tôn giáo có thể khác nhau về hình thức nhưng vẫn có điểm tương đồng mà ta phải chấp nhận.
- ưng ý phải chăng là một hình thức của tin tưởng?
- Con đường đạo đòi hỏi một đức tin, nhưng không phải nhắm mắt nhắm mũi tin tứ tung. Đức tin chỉ đến sau khi người tìm đạo tự mình nhận thức rõ ràng, sau khi hiểu biết chứng nghiệm nó một cách rốt ráo. Các ông là những nhà khoa học, không có lẽ nào các ông tin cậy một điều gì nếu không có kiểm chứng rõ ràng. Sự ngờ là một điều cấp thiết, nhưng nếu có những sự kiện mà khoa học chẳng thể chứng minh hay chưa thể chứng minh được, các ông sẽ phải làm gì? Phủ nhận chăng? Nếu phủ nhận, các ông đã bỏ qua một thời cơ tìm hiểu nghiên cứu. Nếu hài lòng mà không kiểm chứng thì các ông đã mù quáng tin tưởng.# sứ. Tôi không mong các ông phải tin cậy những điều tôi diễn tả, nhưng mong các ông hãy suy gẫm, nghiên cứu nó. Nếu chưa thể dùng các phương tiện khoa học thực nghiệm để chứng minh thì hãy dùng lý trí, trực giác, vì sự nghiên cứu cõi âm là một khoa học, chứ không phải một sự tin cậy cực kì. tri thức về cõi giới này sẽ trợ giúp nhiều người, tôi tin rằng trong một ngày không xa sẽ có nhiều cuộc nghiên cứu về đối tượng này.
- tại sao ông không công bố những khám phá của mình cho mọi người? tại sao ông lại ẩn thân ở một nơi hoang vu như thế này? Nếu ông muốn tri thức của cõi giới này được nghiên cứu rộng rãi thì ông phải là người khởi xướng nó lên để mọi người được biết, và biết đâu sau đó lại chẳng có những cuộc nghiên cứu?
Hamud mỉm cười:
- Khi trình độ con người chưa đến lúc, thì có những điều chưa thể ban bố được. Các bậc giáo chủ ngày trước đã giảng dạy chân lý làm thành hai phần, Công truyền và Bí truyền. vì sao các ngài lại dạy riêng cho một thiểu số môn đồ giáo lý Bí truyền? Phải chăng các ngài biết chỉ một thiểu số người mới có thể lãnh hội được những điều ngài giảng dạy. Khoa học nghiên cứu về cõi âm cũng có những sự hiểm riêng của nó, không thể truyền dạy sứ cho quơ mọi người.
- Xin ông giải thích rõ hơn về việc này, tại sao lại hiểm?
- Tôi vừa biểu lộ cho các ông một phương pháp tinh chế các thể như tôi đã được truyền dạy. hẳn nhiên, còn có nhiều phương pháp khác cũng mang lại các kết quả tương tự nhưng cứu cánh lại khác hẳn. Có hàng trăm phương pháp phát triển năng khiếu thần thông, nhưng người tu phải hiểu rằng quyền năng chỉ là những phương tiện thấp thỏi, giúp ta mở mang kiến thức. Quyền năng không bao giờ là một cứu cánh, một mục đích. Sự tham luyến, vọng tưởng sẽ đưa người có quyền năng vào ma đạo. Người tu hành cần tinh thần rõ rệt rằng chỉ khi nào phàm ngã hoàn toàn bị xoá sổ thì con người mới thoát khỏi ảo ảnh của màn vô minh và thực sự chứng nghiệm chân lý. Quyền năng càng cao ta càng phải lập hạnh, nghiêm khắc giữ giàng đề cao cảnh giác các ảo ảnh của vô minh…
- Ông nói đến vô minh như một cái gì trừu tượng, liệu ông có thể lấy một tỉ dụ dễ hiểu hơn không vì danh từ này còn xa lạ với chúng tôi?
- Hãy lấy ví dụ một người tu hành công phu khổ luyện đã bắt đầu khai mở vài quyền năng thô thiển như Thần nhãn chả hạn. Vì số người có quyền năng này ở thế gian rất ít, người đó tưởng mình tiến bộ vượt bậc, đã trở nên một đấng này, đấng nọ. Lòng tự kiêu phát triển xúi giục họ nghĩ rằng mình đã đắc quả vị lớn lao, đã được giao phó các sứ mạng cao cả. Họ tự phong cho mình những chức tước, danh vọng; hoặc đôi khi tín đồ xưng tụng cho họ là đấng này đấng nọ thì họ cũng chấp nhận tuốt. Họ nghĩ mình đã sáng láng, cao cả thì còn lầm lỡ thế nào được nữa… Họ đâu hiểu rằng trong cõi âm có rất nhiều hồn bất hảo hay tìm
cách hướng dẫn sai lạc những người non nớt vừa bắt đầu khai mở quyền năng. tất nhiên với trí tuệ hời hợt, họ không có một tiêu chuẩn nào để xét đoán, hiểu biết những hiện tượng, những điều họ nhìn thấy và trắc nghiệm xem điều đó có hợp với chân lý hay không? nên chi họ dễ bị lung lạc để trở thành một tay sai đắc lực của các vong linh, ma quỷ, các sinh vật vô hình. Như các ông đã thấy, những pháp sư, thầy phù thủy, các tu sĩ thiếu sáng láng, thiếu công phu tu hành, thiếu trì giới, đều rơi vào cạm bẫy của vô minh cả. Họ có một vài quyền năng thật nhưng không dùng nó vào mục đích giúp đời mà sử dụng vào các việc ích kỷ hại nhân…
- Nhưng làm sao tránh được các điều này? Làm sao một người mới bắt đầu có quyền năng biết được những điều mình nhìn thấy không phải là ảo ảnh của vô minh, những điều mình chứng nghiệm không phải sự truyền dạy vu vơ của loài sinh vật vô hình?
Hamud nghiêm túc tuyên bố:
- Người nào sống một đời trong sáng về tư tưởng và hành động, không bị ô nhiễm bởi ích kỷ thì sẽ được che chở. Với các rung động thanh cao, các ảnh hưởng xấu chẳng thể thâm nhập, các linh hồn bất hảo thấy người đó không có gì để chúng lợi dụng được. Trái lại, một người còn nhiều tham vọng, thiếu công phu trì giới thì chính sự rung động bất thiện xuất phát từ nội tâm người đó sẽ quyến rũ các hồn ma quái đến quanh. Trong họ còn đầy đủ các khí cụ như tham, sân, si, ích kỷ, mê muội thì quá dễ dàng để các vong linh lợi dụng. Một tu sĩ của bất cứ tôn giáo nào cũng đều phải giữ giới, tuân các điều răn vì các bậc giáo chủ sáng lập tôn giáo đã đi qua con đường đó, đã biết các hiểm và đặt ra cấm điều để cho người theo sau biết đường mà tránh.
- Nhưng các lối tu luyện thần thông nhắm vào một mục đích nhất mực như chữa bệnh thì sao?
- Điều này tùy tiềm thức người luyện, nhưng theo sự hiểu biết của tôi thì bất cứ lối tập dượt nào thiếu sự đứng đắn đều đưa vào con đường nguy hiểm. Các ông nên biết một khi có quyền năng, dù là một quyền năng hạ cấp rất thô thiển, kẻ dùng nó đều có thể làm nhiều việc mà người thông thường cho là “phi thường”, vì phần lớn nhân loại chưa có khả năng đó. Điều này khiến kẻ luyện dễ trở nên tự thị và nếu không có tâm trong lành, y có thể dùng quyền năng này vào các điều tà vạy.
Giáo sư Allen lắc đầu:
- Ông nói điều xấu, điều tốt như có một tiêu chuẩn rõ ràng vậy. vì sao ông không nghĩ xấu hay tốt chỉ là những điều tương đối. Một điều người Âu cho là vô lý có thể người châu Á lại ưng như một điều hữu lý.
Hamud gật đầu:
- Đúng thế, quan niệm xấu tốt, thiện ác ít nhiều chịu ảnh hưởng từng lớp, nhưng vượt lên cao hơn nữa chúng ta vẫn có luật vũ trụ kia mà. Theo sự hiểu biết của tôi thì có hai con đường: Chánh đạo và tả đạo. Người làm chuyện tả đạo là dùng quyền năng tiềm ẩn của mình để mưu lợi riêng cho sự phát triển cá nhân chủ nghĩa và sẵn sàng hy sinh hạnh phúc của kẻ khác. Phát triển cá nhân chủ nghĩa ở đây có tức thị sự bành trướng về giác quan, cảm xúc hay kiến thức của cá nhân, mà không kể gì đến sự thiệt hại cho kẻ khác. Một người lợi dụng sự ngu dốt, yếu đuối của kẻ khác để thu lấy ít lợi lộc về tiền nong hay thỏa mãn tham vọng cá nhân tức thị đang đi trên con
đường tà giáo. Nếu y có chút quyền năng, y sẽ trở thành ghê gớm như thế nào? Chánh đạo cũng là việc dùng những quyền năng của mình, nhưng để phụng sự nhân loại. Trong khi phụng sự, con người sẵn sàng hy sinh mọi tiện nghi, tham vọng cá nhân mình để làm việc bổ ích cho kẻ khác. Kẻ phụng sự dứt tuyệt các thú vui về cảm quan, trường đoản cú mọi tôn kính chính đáng mà họ có quyền hưởng thụ, dẹp bỏ cái phàm ngã cá nhân, chỉ chú trọng đến mục đích đạt đến sự toàn thiện. tà đạo sử dụng quyền năng qua các hình thức lễ thức, cúng bái trợ lực để tạo nên các đoàn thể hình thức. Các hình thức này có thể là vật chất hay một tổ chức không phải để lo cho đời sống hay một lý tưởng cao thượng mà chỉ là một hình thức phát biểu cho quan niệm riêng của mình.
Chánh đạo là dùng các quyền năng cố hữu của bản tính con người để vượt qua mọi hạn định của hình thức.
Để giải thoát tâm hồn khỏi các cột của cảm giác, của sự hình dong hay xu hướng lâm thời. Để tránh các cám dỗ, lừa gạt của vô minh, để phục vụ cái phần tử lẻ của bản thể vũ trụ. Một người nghiên cứu huyền môn có thể đi trên đường chánh cũng như tà. Họ có thể tìm cách phát triển cá nhân qua sự tự chủ gắt để khai mở các quyền năng, thu thập tri thức. Họ cũng có thể ao ước cõi thiên đàng mở rộng trong lòng mọi người, và trong chính họ, qua các hành động nhân ái, vị tha. Trong hai trường hợp, hạng đầu dòm tri thức, quyền năng, hạng sau muốn trở nên người hữu ích. Càng đi xa thì sự tiến bộ càng dị biệt. Người dùng kiến thức, quyền năng để phụng sự, sẽ trở thành một bậc “Bồ tát” (Bodhisattva), và chỉ có trái tim Bồ Tát mới là ánh sáng soi đưòng, chỉ lối giúp họ đi trót con đường đạo. Người cầu tri thức cho mình chỉ lẩn quất trong phạm trù cá nhân một lúc, thiếu từ bi, trí não, rất dễ bị sa ngã vào ma đạo lúc nào không hay. Không có trí tuệ bát nhã soi đường, y dễ trở nên nạn nhân của vô minh. Điều này cũng như một người đi biển mà không có bản đồ, la bàn định hướng, mà đi tứ tung thì làm sao đến nơi được. Đường đạo cũng thế, một tu sĩ phải trì thiết quân luật minh để tu thân, nhưng vẫn chưa đủ, mà còn phải lập những hạnh nguyện, xác định mục đích rõ ràng để hành động. Có tu thì phải có hành, phải biết đem kiến thức của mình ra để giúp ích cho những người khác. trí tuệ phải đi đôi với Từ bi. Có “Trí” mà thiếu “Tâm” chỉ là mớ kiến thức vô dụng, một cái xác không hồn. Có “Tâm” mà thiếu “Trí” cũng không được vì sẽ dễ sa ngã, đi lầm vào tà đạo. Đó là điều đã xảy ra trong kí vãng, các tu sĩ thiếu kiến thức, trí tuệ, đã bị vô minh che phủ. Họ coi Thượng đế như một đấng khờ để phụng dưỡng, tách ngài ra khỏi tín đồ và khuyên bảo rằng Thượng đế cao siêu quá, không thể chuyện trò với những người tầm thường được, mà phải qua trung gian của giới tăng lữ. Họ đặt đủ các ngôn từ hoa mỹ, thêu gấm dệt hoa vào giáo điều để tín đồ quay cuồng trong tiếng nói mà xa lánh chân lý thực tế. Dần dần các chân lý cao đẹp bị che bằng các hình thức mê tín dị đoan, các điều xằng bậy, và đưa đến chỗ suy tàn…. Đó là điều đã xảy ra cho đạo Ai Cập.
Giáo sư Evan-Wentz ngắt lời:
- Xin ông nói rõ hơn về sự suy tàn của nền văn minh Ai Cập. Lịch sử vẫn chưa hiểu vì sao nền văn minh này lại suy tàn nhanh chóng như vậy?
Hamud ngồi im lặng như hồi tưởng một ký ức xa xôi nào đó, một lúc sau ông gật đầu:
- Có nhiều giả thuyết về sự suy vong của nền văn minh Ai Cập. phần nhiều đổ lỗi cho chiến tranh, bệnh dịch, thiên tai, nhưng ít ai biết rõ duyên do sâu xa. Tôi không có ý muốn tiết lộ những điều này, vì mục đích buổi tiếp xúc bữa nay là nói
chuyện, tham khảo về cõi giới vô hình. Tuy nhiên, tôi sẵn sàng tiết lậu những điều ngầm ngấm như một nhân duyên đặc biệt với các ông. Điều này không phải tự ý tôi, mà do một thông điệp tư tưởng của một vị Chân sư chuyển giao. Tôi muốn tiết lậu những điều này như một cảnh cáo đối với thế giới hiện tại, để họ không đi vào vết xe của quá cố…
Một lần nữa, sự hiện diện của một vị Chân sư bí ẩn lại được nhắc đến khiến mọi người vô cùng cảm kích. Vị pháp sư Ai Cập ngửa mặt nhìn lên trời như ôn lại dĩ vãng:
- Vào thời buổi vàng son, nền văn minh Ai Cập đã đến lúc cực thịnh. Các đạo viện với những minh sư truyền dạy khoa học huyền môn, đưa dân trí đến một mức tiến bộ vượt xa thời buổi giờ. Tuy nhiên, theo thời gian, nhiều tu sĩ đã không gìn giữ giới luật khe khắt, hoặc không thấu hiểu các giáo điều cao siêu. Họ bèn tìm một lối đi ngắn hơn và dễ hơn, chú trọng về phương pháp kỹ thuật để đạt đến quyền năng. Thần thông trở thành mục đích chứ không phải công cụ nữa. Để đạt mục đích, họ không ngần ngại hy sinh quyền lợi tôn giáo, nhà nước… Thiếu sáng suốt nên họ đi vào ma đạo, và chịu sự sai khiến của các động lực bất hảo. Các tăng lữ này lập thành phe nhóm, liên kết lẫn nhau, để tạo một ảnh hưởng cực mạnh, đến nỗi các vua Pharaoh hách dịch cũng phải kiêng dè. Họ lạm dụng danh nghĩa tôn giáo, thánh thần, truyền bá các tà thuật, phù phép, thần chú hắc ám để vấn tín đồ. cố nhiên với các tà thuật, họ có thể làm mọi thứ mà một người thông thường vô phương chống lại. Chỉ một thời gian ngắn, quần chúng đều trở thành nạn nhân của một thứ tả đạo. Các vị pháp sư trở thành sứ thần của cõi âm, một thứ quỷ sống đội lốt người. Họ còn kêu gọi những âm binh hung ác nhất đến giúp họ đạt các mục đích tối tăm. Trong đền thờ, khoa phù thủy thay thế sinh hoạt tâm linh và các tu sĩ chân chính bị loại trừ, đào thải nhanh chóng. Cũng bởi vậy, khoa huyền môn chân chính trở nên thất truyền vì không còn người tu học, nghiên cứu. Các tu sĩ chân chính phải lẩn tránh, tự các giáo đường oai nghiêm. Nền văn minh đặt cơ bản trên tri thức huyền môn cũng tán phễu khi cánh cửa huyền môn chân chính khép chặt. Các ông nên biết, trong thời cổ, hầu hết các nhà khoa học, y sĩ, các nhà toán học, kiến trúc sư đều xuất thân từ giới tu sĩ hoặc học hỏi trong các tu viện vì thời đó, không có dài hay nền giáo dục như giờ. Khi phù chú, phép huyễn hoặc nhân tâm, thúc đẩy con người từ bỏ Thượng đế để tôn thờ các loài ma quái thì các thứ như chiêm tinh, toán học, kiến trúc không còn lý do để tồn tại.
thời kì trôi qua, nền văn minh Ai Cập huy hoàng đã xuống dốc cực kỳ thảm hại. Chính các tu sĩ lỡ lầm, ích kỷ đầy tham vọng là duyên cớ gây nên hoàn cảnh trên. Họ lợi dụng danh nghĩa đạo, một thứ đạo ma quái để đưa Ai Cập vào con đường thoái hóa. Thay vì lo đánh tháo cho chính mình khỏi mê lầm thì họ lại dẫn nhân dân vào ma đạo. Thay vì tuân theo các pháp giới thì họ lại phá giới, ngụy biện bằng các danh từ hoa mỹ tốt đẹp. Thay vì kiểm thảo nội tâm, họ lập phe nhóm bênh vực lẫn nhau để che giấu các hành vi tà muội. nghi thức hành lễ mất hết các tính cách thiêng liêng mà chỉ còn hình thức bề ngoài, kêu gọi một năng lực ngoại giới đến viện trợ oai quyền giáo sĩ. Sự hiến dâng biến thành hối lộ, tu sĩ chọn lọc các thứ mình thích nhất như món ăn, thiếu nữ xinh đẹp để tế thần, sau đó đem chia chác cho nhau cùng hưởng thụ. Thượng đế hồn hậu nhân ái bỗng biến thành một thần toàn lực, toàn uy, trọn quyền thưởng phạt mà giới giáo sĩ là trung gian. Để lung lạc nhân tâm, khoa bùa chú, thôi miên được sử dụng tối đa như một công cụ cần thiết để thỏa mãn tham vọng cá nhân. Để tránh các tinh túy huyền môn không lọt vào tay giới bàng môn tà đạo, các tu sĩ chân chính đã dùng khoa Ám tự (chữ tượng hình cổ Ai Cập). Đây là một văn tự kì bí ẩn giấu nhiều ý nghĩa tâm linh mà chỉ các tu sĩ chân chính sau khi vượt qua thử
thách mới được tiết lậu. Ý nghĩa biểu trưng hoặc tỷ dụ được dùng tối đa. Chính Moses về sau đã dùng tiếng nói này trong các cuốn sách của Do Thái. Sự bành trướng của nhóm tà giáo quá mạnh, các tu sĩ chân chính phải rút vào rừng sâu núi thẳm và cuối cùng thì khoa huyền môn chân chính cũng thất truyền. Một số giáo sĩ, nhà khoa học, toán học, kiến trúc, trốn sang Hy Lạp và truyền dạy các khoa này tại đây, khai mạc cho một nền văn minh mới. Trong khi đó, để lôi cuốn phe đảng, vấn đề truyền đạo được đặt ra và giới tăng lữ buộc các Pharaoh phải gây chiến tranh để quảng bá đạo. Các cuộc “thánh chiến” này đã đem lại một giai cấp mới – giai cấp nô lệ.
Giáo sư Mortimer kinh ngạc:
- Như thế lúc trước không có nô lệ hay sao? Hamud lắc đầu:
- Nền văn minh cổ đặt căn bản trên sự có nhân hoàn hảo của từng cá nhân, làm gì có vấn đề nô lệ. Hiện tượng nô lệ chỉ bắt đầu khi văn hóa suy đồi, giới tu sĩ lộng hành và sau các cuộc chiến tranh. Lúc đầu họ là tù binh chiến tranh, về sau họ trở nên nô lệ. Sau đó các giáo sĩ đặt ra luật những ai không cùng đạo đều bị coi là nô lệ. Dân Do Thái vì khác đạo nên trở nên nạn nhân đầu tiên. Tình trạng nô lệ đổi thay xã hội rất nhiều, các giáo sĩ không cần sử dụng bùa chú, thôi miên để thỏa mãn dục vọng, các nô lệ cố nhiên phải làm quờ quạng những gì chủ nhân muốn. Theo thời gian, pháp môn phù thủy, bùa chú cũng thất truyền vì giới tu sĩ không cần đến nó nữa. Khi các phép biến mất thì uy tín các giáo sĩ cũng giảm theo, và các Pharaoh bắt đầu hạn chế quyền lực các giáo sĩ. Khi nền văn minh xuống dốc, các chân lý tốt đẹp biến mất, đời sống hưởng thụ của tiện nghi vật chất khiến các vua chúa trở nên ích kỷ, chỉ muốn kéo dài đời sống, nên phong tục xây cất nhà mồ, ướp xác trở thành thịnh hành, vì nó hứa hẹn một đời sống vĩnh cửu. Công cuộc xây cất những ngôi mộ vĩ đại đã làm khánh kiệt tài sản quốc gia, đưa xã hội Ai Cập vào một tình trạng suy thoái… Do đó, Ai Cập trở thành một miếng mồi ngon cho Ba Tư và Hy Lạp. Lịch sử đã ghi chép khá rõ ràng từ lúc này, tôi chắc các ông đã biết rõ…
phái đoàn im lặng nhìn nhau. Sự suy yếu của Ai Cập sau khi bị Ba Tư, Hy Lạp thống trị không phải là một điều xa lạ; nhưng vì sao một nền văn minh như Ai Cập đã xây cất những Kim Tự Tháp hùng vĩ, đã sản sinh bao nhân tài, ảnh hưởng sâu rộng đến toàn cõi Trung Đông lại suy sụp nhanh chóng vẫn còn là một câu hỏi lịch sử. Lời giảng giải của Hamud là một chìa khóa vô giá về lịch sử này.
Vị pháp sư Ai Cập mỉm cười nhìn tất thảy mọi người:
- Lịch sử nhân loại luôn luôn biến đổi theo chu kỳ, nhiều việc xảy ra trong dĩ vãng sẽ tiếp diễn lại. Có sống trong thời buổi tối tăm, hỗn loạn, đầy khổ đau hoang mang, nhân loại mới ao ước cõi linh tính cao thượng. Nhu cầu này sẽ được đáp ứng, và một đấng thánh nhân sẽ chuyển kiếp xuống trần, mở rộng cánh cửa linh tính, chỉ dẫn nhân loại dưới một hình thức, công cụ hạp với cảnh ngộ thời kì và không gian khi đó. Điều này đã xảy ra nhiều lần tại các nơi khác nhau trên thế giới, từ Trung Hoa qua Ấn Độ, đến Trung Đông. Các bậc thánh nhân đều rao truyền những chân lý cao siêu đẹp đẽ, nhưng vì nhân loại cứ u mê thiếu hiểu biết nên chỉ ít lâu sau quơ lại quay cuồng vào vết xe cũ. Các chân lý cao đẹp bị xuyên tạc, sửa đổi, giải thích sai lạc bởi các giáo sĩ mê tín, định kiến, đầy cuồng tín. Dù sao đi nữa bánh xe tiến hóa vẫn quay đều và trong mọi hoàn cảnh, thời đại nào cũng có các cá nhân cố kỉnh vượt bậc nhằm tự giải thoát ra khỏi ảo tượng của màn vô minh để nhận định chân lý…
Hamud im lặng một lúc rồi thung dung:
- Tôi muốn các ông ghi nhận một điều này, các ông có thể coi đó như lời tiên lượng hay cảnh cáo trước cũng được. thời kì sắp đến sẽ là một giai đoạn cực kỳ tiến bộ về tri thức, nhưng thoái bộ về tâm linh. Mọi sự hiểu biết chỉ nhắm vào hiện tượng thay vì nguyên nhân bản tính. Do đó, nền khoa học ngày mai không thể chuyển biến được lòng người hoặc giúp cho con người có cái nhìn sáng láng, có được một tâm hồn bình an. Nền “khoa học hiện tượng” chỉ kích thích giác quan, xúc cảm hướng ngoại sẽ khiến cho con người cực kỳ bất mãn, lo âu và trở nên hoang mang xiêu dạt. Thêm vào đó, sự khai quật các ngôi cổ mộ Ai Cập sẽ tháo củi sổ lồng cho vô khối âm binh, các động lực cực kỳ hung hãn. Như tôi vừa kể với các ông, thời kỳ chót của nền văn minh Ai Cập, các giáo sĩ đã thực hành tà thuật tối đa, mà khoa ướp xác là một bí thuật mang sự liên lạc của cõi vô hình vào dương gian. hết thảy các ngôi mộ cổ đều là nơi giam cầm các động lực vô hình để canh phòng, duy trì ảnh hưởng tà môn. Khi được tháo củi sổ lồng, chúng sẽ mang nền tả đạo cổ Ai Cập trở lại thế kỷ này. Dĩ nhiên, dưới một hình thức nào nó hợp thời hơn. Một số pháp sư vốn là sứ giả cõi âm sẽ đầu thai trở lại, hoặc nhập xác để tác oai tác quái, tái hiện một tầng lớp u tối sa đọa, đi ngược trào lưu tiến hóa của Thượng đế. Thế giới sẽ trở thành nạn nhân của thứ tôn giáo ma quái này. Chiến tranh, đau khổ, bất an cùng các kích thích của cảm giác mới lạ do nền “khoa học hiện tượng” mang lại, sẽ xúc tiến con người vào các cơ cực của cuộc sống. Trong thời buổi này, khối óc lý trí không giúp được gì mà chỉ có sự hiểu biết và ý thức bản tính thầm lặng của nội tâm mới đáp ứng được. Đó là lối thoát duy nhất mà thôi.
Giáo sư Allen ngắt lời:
- Nhưng đã có bằng chứng gì về sự hiện diện của các động lực vô hình này. Làm sao có thể cảnh báo mọi người về sự trở lại của các pháp sư thời cổ? Người Âu Mỹ sẽ chẳng bao giờ ưng ý một điều hoang đường, vô lý nếu không có bằng chứng rõ rệt.
Hamud mỉm cười bí hiểm:
- Cõi âm là đối tượng nghiên cứu của tôi, nên tôi có thể biểu lộ một đôi dữ kiện để các ông suy nghiệm, như một chứng cớ. Chuyện xảy ra đã bắt đầu xảy ra, theo thời kì các ông sẽ thấy. Dù các pháp sư tả đạo thời cổ này có khéo dẫn dụ con người bằng những danh từ hoa mỹ, những chủ thuyết đẹp đẽ thế mấy đi nữa, thì họ vẫn chỉ có thể sống như một con người. Dù thế nào họ cũng không thể bỏ qua các nếp cũ của quá khứ, họ sẽ đội lốt đạo, họ sẽ kêu gọi sự hợp tác của thần
quyền, họ sẽ đặt ra các giáo điều mới, thay thế các chân lý cao đẹp để lôi kéo con người tự Thượng đế. Họ sẽ sử dụng danh từ, tiếng nói để đánh lạc hướng mọi người, tuy nhiên trước sau gì họ cũng phải chết và trước khi chết, họ sẽ di chúc yêu cầu ướp xác họ và xây dựng những nhà mồ vĩ đại bằng đá như họ đã từng làm trong quá cố…
Giáo sư Allen bật cười:
- Như vậy thì nhận diện họ quá dễ, nhưng tôi không tin thời buổi này còn ai ướp xác, xây cất nhà mồ như vậy. Ông nên nhớ chúng ta đã bắt đầu vào thế kỷ 20, không phải tám ngàn năm trước?
Hamud mỉm cười:
- Rồi các ông sẽ thấy, tôi mong các ông ghi chép những điều này cẩn thận rồi đúng hay sai thời kì sẽ trả lời.
Chương 10HÀNH TRÌNH VỀ PHƯƠNG ĐÔNG
"yêu cầu kết thúc cuộc du khảo. Mọi tài trợ cắt đứt. Trở về Luân Đôn ngay".
Bức điện tín đến bất thần, làm phái bộ vô cùng kinh ngạc. Tiến sĩ Kavir cho biết một tờ báo ở Luân Đôn đã ghi nhận rằng phái đoàn khoa học ưu tú nhất của Anh quốc đã quỳ mọp bên cạnh những đạo sĩ "trần truồng" xứ Ấn để nghe bảo ban.
Dư luận nhân dân khôn xiết cuồng nộ, đòi Đại học Oxford phải ngưng ngay các cuộc du khảo và triệu hồi phái bộ trở về để giải thích. phái đoàn tức thời lấy xe lửa trở về Bombay(3).
Nhật ký của giáo sư Spalding:
"Thật là bất thần khi chúng tôi nhận được bức điện tín, kèm theo đó là một bức thư của Lãnh sự quán Bombay cùng những mẩu báo nói về những giáo sư đại học của hoàng phái đã "quỳ mọp" bên cạnh những phù thủy Ấn dã man để nghe bảo ban. Lời thuật đầy ác ý của một ký giả thiếu sáng láng đã phá hoại công trình sưu tầm nghiên cứu đang diễn ra tốt đẹp. Làm sao có thể giảng giải cho nhân dân hiểu rằng ngoài các phong tục, tôn giáo hỗn độn, phức tạp, hoang đường, mê tín dị đoan, còn ẩn giấu các chân lý cao đẹp mà người Âu cần nghiên cứu. Đành rằng Ấn Độ đã ngủ say trong bao thế kỷ nay, nhưng trong sự suy đồi vật chất vẫn tiềm ẩn một sinh lực linh tính mãnh liệt đang chờ được đánh thức.
Chúng tôi đã học hỏi nhiều trong cuộc du khảo này, bài học trước nhất do một người Anh, thương gia Keymakers đã dạy:
- Để nghiên cứu một cách vô tư và khoa học, người Âu cần gạt bỏ lòng tự kiêu, định kiến văn hóa, chỉ gìn giữ một đầu óc khoa học, phê bình chém đẹp để có thể xuyên qua rừng người mê tín tìm đến sự thật.
Như một viên ngọc quý cần phải được mài giũa, cuộc đi tìm chân lý cũng thế, chúng tôi đã mất mấy năm trời tìm tòi, chắt lọc mới gặp được các vị đạo sư tiêu biểu cho đời sống linh tính đích thực của xứ Ấn. Nhờ những may mắn ngẫu nhiên, chúng tôi đã gặp các sinh hoạt tâm linh cao thượng mà ít người Âu nào có diễm phúc khám phá. hết thảy những chân lý từ trước đến nay chỉ được truyền bá một cách hết sức bí mật, cẩn trọng, đã được tiết lộ cho chúng tôi. Là một phái bộ khoa học, chúng tôi đã phân tách kỹ lưỡng, kiểm soát cẩn thận, phê bình chặt chịa và đặt câu hỏi cho đến khi thật rõ ràng. Mỗi người chúng tôi đều biên chép riêng vào sổ tay cá nhân chủ nghĩa những sự kiện mà mỗi người đã quan sát được, sau đó chúng tôi cùng nhau kiểm điểm, bàn luận và kiểm chứng lại tài liệu này cho đến khi tất
cả đồng ý là xác thực mới ghi vào hồ sơ chính. Nhờ phương thức này, chúng tôi quả quyết rằng tài liệu ghi nhận hoàn toàn đặt căn bản trên nền tảng khoa học chứ không phải sự tin tức hay hiểu biết của một cá nhân.
Chúng tôi hy vọng khi ban bố, các kết quả này sẽ là một nhịp cầu cảm thông giữa hai nền văn hóa và thúc đẩy những cuộc nghiên cứu sâu rộng hơn. Sự kiện vừa qua đã thay đổi sờ soạng và làm sụp đổ mọi kỳ vọng khiêm tốn nhất. Giáo sư Allen tin rằng nếu chúng tôi trở lại Luân Đôn tuyên bố những điều khám phá và giải thích lý do một cách rõ ràng, có thể dân chúng sẽ có thiện cảm hơn chăng? Tôi không nghĩ như thế, ngày nay còn quá sớm để đổi thay một dư luận bắt nguồn từ những quan niệm hẹp hòi, những định kiến và sự kiêu hãnh mù quáng.
Người Âu chỉ nhìn Ấn Độ như một xứ chậm tiến, một thuộc địa ngốc, mê tín đầy những kẻ thất học, chứ nào thấy được những giá trị tinh vi, những khoa học tiến bộ được giấu cẩn thận dưới ánh nắng nấu nung miền nhiệt đới.
Giáo sư Mortimer và nhóm khoa học gia Hoa Kỳ có ý muốn tách riêng và tiếp tục cuộc nghiên cứu vì xứ Hoa Kỳ dù sao cũng ít thành kiến hơn. Đại học Yale và Harvard sẵn sàng bảo trợ cuộc du khảo, nhất là khi nó đã có kết quả. Với nhân cách trưởng phái bộ, tôi không muốn thấy công trình tốt đẹp bị gián đoạn nhưng cũng không muốn đại học Hoa Kỳ hưởng hết kết quả, dù sao tôi cũng là một người Anh, với mọi tự hào về truyền thống Oxford đã đào tạo ra chúng tôi, chúng tôi muốn danh tiếng của nó có mặt trong cuộc khảo cứu tiền phong này".
***
Viên lãnh sự bàng quan tiếp đãi phái đoàn trong căn phòng nhỏ. Y chỉ mẩu báo nói về cuộc nghiên cứu đang trở thành một đề tài hấp dẫn, được báo chí vỡ hoang triệt để:
- Các ông nên biết điều một tí, dù sao các ông cũng là những nhà khoa học, giáo sư đại học lẫy lừng, có chân trong Hội Khoa học tôn thất. Các ông là đại diện cho thành phần danh dự, ưu tú nhất nước Anh… Các ông đã làm mất uy tín hoàng phái, tại sao các ông không chịu ngồi yên ở Oxford? Cái xứ nóng nực này có gì đâu để khảo cứu…
Giáo sư Oliver nổi nóng:
- Đó là việc riêng của chúng tôi, anh biết gì mà nói… Viên lãnh sự nhếch miệng cười nhạt:
- Đó không phải việc riêng của các ông nữa, nó hệ trọng đến danh dự Hoàng gia, danh dự Oxford. Các ông nên biết tôi cũng xuất thân từ Oxford…
Giáo sư Oliver buột miệng:
- Nếu anh xuất thân từ Oxford thì anh phải biết cuộc khảo cứu này sẽ làm rạng danh đại học của chúng ta. Một ngày nào đó, người ta sẽ nói rằng chính Oxford đã tiền phong trong việc khảo cứu các hiện tượng huyền bí, các môn Yoga…
- Yoga? Yoga là cái gì? Ông muốn nói đến một loài thú nào chăng?
Giáo sư Oliver há hốc miệng, không nói thêm lời nào. Một sự ngu ngơ như vậy có thể lượng thứ được đối với một công dân tầm thường, vô học, chỉ quẩn quanh
nơi xó nhà, chưa hề ra khỏi tầm chuông nhà thờ Westminster… Đằng này y là một lãnh sự, đại diện cho Hoàng gia, xuất thân từ Oxford và đã sống ở Ấn Độ hơn 6 năm nay.
Viên lãnh sự coi xét thông hành và cho biết phái đoàn phải rời Ấn Độ ngay trong tuần sau.
* **
Nhật ký của giáo sư Spalding:
"Trong khi mọi người trở về khách sạn chờ ngày lên tàu trở về Luân Đôn, tôi vẫn linh cảm sẽ có một chuyện gì xảy ra. Tôi lang thang trong tỉnh thành Bombay đông đúc, đầu óc mơ hồ, không biết phải làm gì. Tôi cố ôn lại những việc xảy ra trong vòng nửa năm qua. Quả thế, từ hôm thất vọng đi lang thang như thế này trong thành Benares, tôi đã gặp một người Ấn cao lớn, dị thường, đã chuyển giao thông điệp của một Chân sư. Từ đó ở khắp mọi nơi, phái đoàn xoành xoạch được chở che và may mắn gặp gỡ những người dành trọn đời cho việc đi tìm chân lý, những người đã thắng đoạt thiên nhiên, đã chinh phục được các sức mạnh vô hình trong trời ơi, đã có quyền năng phi thường… Đúng như lời người đó nói, việc nghiên cứu đã vén mở được những điều phái bộ muốn tìm, nhưng mọi người vẫn chưa ưng ý. Chúng tôi ao ước được gặp vị Chân sư bí mật, một người mà tôi có cảm giác đã quen, đã biết từ một tiềm thức xa xôi nào. Trong phút chốc đó, tôi bỗng có một ý tưởng lạ thường: bằng tất sức mạnh tư tưởng, tôi ao ước vị Chân sư bí hiểm này hãy trợ giúp chúng tôi, hãy cho chúng tôi gặp mặt.
Đang đắm chìm trong dòng tư tưởng triền miên bỗng tôi giật mình, một cảm giác lạ thường như một luồng điện chạy dọc theo xương sống khiến tôi mở choàng mắt ra. Dưới chân một cây cổ thụ cao lớn, cành lá xum xuê, một người Ấn với khuôn mặt phương phi, quai hàm rộng, trán cao, cặp mắt tinh anh có khả năng thu hút người khác. Còn ai vào đây nữa, chính người Ấn lúc đầu mà tôi đã gặp tại thành Benares. Chính người này đã mang thông điệp trước tiên đến cho phái đoàn. Tôi hấp tấp chạy đến mừng như gặp bạn cố tri. Người Ấn mỉm cười:
- Thế nào? Việc nghiên cứu của các ông tốt đẹp chứ? Tôi hy vọng Brahmananda, Sudeih Babu, Mahasaya, Harishinanda, Hamud El Sari… không làm các ông thất vọng.
Tôi há hốc miệng, không nói được câu nào. tại sao người này hình như biết tuốt?
Người Ấn mỉm cười:
- Bạn mến, cách đây nửa năm, bạn có hỏi tôi rằng, các bậc Chân sư có thật hay không? Nếu có thật tại sao các ngài không xuất hiện bảo ban quần chúng. #? Sự ẩn dật đâu có ích gì? Lúc đó, trong lòng bạn thật sự không lấy gì tin cẩn về sự hiện hữu của những cá nhân chủ nghĩa đã tiến xa trên con đường đạo. Tôi đã trả lời rằng, vì không biết rõ các ngài nên quan niệm thông thường không thể xét đoán các ngài một cách đúng đắn. Thực ra các bậc toàn thiện luôn luôn xuất hiện để trợ giúp trần gian một cách lặng lẽ, thầm lặng. phần nhiều mọi người tin rằng các ngài phải hiện ra trong hào quang nhóc con, với các phép thần thông để biến thiên hạ thống khổ này thành một cõi thiên đàng. Điều này sẽ không bao giờ xảy ra… Khi đó bạn không hoàn toàn đồng ý. Là một người đạo thiên chúa, bạn vẫn nghĩ rằng Đấng Christ
đã hứa sẽ trở lại cứu rỗi quờ quạng… Thực ra Đấng Christ có bao giờ rời bỏ chúng ta đâu. Lúc nào ngài chẳng luôn bên cạnh ta, trợ giúp chúng ta. Sự tin tức rằng ngài sẽ trở lại trong một vầng hào quang sáng chói là một điều không đúng. Chúng ta chỉ quen tầng Thượng đế bên ngoài như một đấng toàn năng có thể giúp ta thỏa mãn những điều ước mơ, chứ không chịu từng ở nội tâm, nơi ngài luôn ngự trị. Tôi hy vọng sự xúc tiếp với các đạo sĩ trong thời kì qua sẽ giúp bạn một cơ bản chắc chắn, một niềm tin mãnh liệt để có thể tiếp kiến việc nghiên cứu.
Tôi sửng sốt đến sững người, không những người Ấn này biết rõ quơ mà tuồng như còn đọc được tư tưởng người khác. Người Ấn mỉm cười hiểu ý:
- Các bạn đã được chỉ dẫn về khoa Yoga, các phương pháp sinh dưỡng, cõi giới vô hình, môn chiêm tinh bí truyền, các luật vũ trụ, quan niệm về Phàm ngã và Chân ngã… Các bạn đã tỏ ra ham mê khích vì đó là điều khát khao bấy lâu nay, đúng không?
- vì sao… vì sao ông lại biết rõ như vậy? Người Ấn dịu dàng:
- Vì tôi là người được chỉ thị phải giúp đỡ các bạn. Chính tôi đã theo dõi tư tưởng các bạn từ khi phái bộ vừa đặt chân đến xứ này. Tôi khôn cùng thông cảm sự bất mãn, phiền, chán nản suốt hai năm đầu, khi các bạn đến thăm các đền đài hoa lệ, tiếp xúc với các đạo sĩ nức tiếng nhưng không học hỏi được điều gì mới lạ. Thay vì gặp các bậc hiền triết, các bạn gặp toàn những kẻ bịp đời, những người giữ chức tước địa vị thật cao mà công phu tu hành trì giới lại rất thấp. Thay vì gặp những đạo sư có kinh nghiệm linh tính, các bạn gặp những tu sĩ miệng nói thao thao như nước chảy mà chả biết mình đang nói gì, tuồng như chân lý cao siêu mà y trích dẫn từ kinh điển không đầu hàng gì đến đời sống an nhàn sung sướng trong các đền thờ khổng lồ của y cả. tuốt tuột đều là những thử thách cho sự nghiên cứu của các bạn. Một chân lý có giá trị đích thực phải chịu nổi các thử thách của thời kì. Cuộc đi tìm chân lý cũng thế, nó đòi hỏi một sự cố và một ý thức khoa học, suy xét để gạt bỏ các điều mê tín, các thành kiến. Khi các bạn đã xứng đáng được truyền dạy những chân lý cao đẹp đó, tôi mới đến gặp bạn tại Benares và chuyển giao thông điệp của một vị Chân sư. Nhờ thế các bạn mới thực thụ gặp được những người tiêu biểu cho nền minh triết của châu Á. Tuy nhiên như tôi đã nói, nếu bạn muốn đi xa hơn để gặp các bậc Chân sư thì lại khác…
- Ông tin rằng chúng tôi có thể gặp các ngài?
- Dĩ nhiên, nếu các bạn chọn con đường này, nó sẽ là một cuộc hành trình khác hẳn cuộc hành trình vừa qua. Các bạn sẽ không thể đứng bên ngoài mà nhìn vào, để nghiên cứu, ghi nhận như một khách nhạt nhẽo. Cuộc hành trình này phải là một kinh nghiệm cá nhân chủ nghĩa. Một sự hiểu biết mà không do mình tìm ra thì thật ra chỉ là một hiểu biết nông cạn, hời hợt. Sự hiểu biết do người khác mang lại, dù bằng bất cứ dụng cụ nào, cũng chỉ là kinh nghiệm của người đó. Ta chẳng thể mong chờ một chân lý đến từ bên ngoài, mà phải biết thế nà đủ để dừng lại, để trở về. Đi xa tức thị trở về, đó mới là con đường đúng đắn. Cuộc hành trình này không như lần trước - "đi ra ngoài", tiếp xúc với các đạo sư, ghi nhận những tinh hoa, soạn thảo tài liệu; mà phải là một cuộc hành trình "trở về" - một cuộc hành trình về phương Đông. Các bạn chẳng thể nhân danh phái đoàn đi quan sát, ghi nhận nữa, mà phải là một nhóm người đi tìm chân lý và sống với chân lý đã học được. Trong cuộc hành trình này, các bạn sẽ không được xác nhận bởi các đại học, bởi dư luận quần chúng. #. Danh vọng của bạn có thể bị xuyên tạc, điều bạn học hỏi có thể bị giễu cợt, bị nghi. Các bạn sẽ khôn cùng cô đơn, sờn lòng, thối chí,
có lúc bạn sẽ sợ hãi và sinh nghi những điều đã xảy ra. Tóm lại, các bạn cần nghĩ suy cho kỹ trước khi quyết định. Nếu trở về Luân Đôn một thời kì, đợi dư luận lắng dịu, các bạn có thể ban bố những điều các bạn đã ghi nhận, nhưng mọi người có tin hay không lại là chuyện khác. Nếu muốn tiếp, các bạn phải rời bỏ tuốt để làm một cuộc hành trình lên Tuyết Sơn. Đây là chốc lát quyết định.
- Nếu chúng tôi muốn nối cuộc hành trình thì phải làm thế nào?
Người Ấn mỉm cười:
- vì sao bạn lại cứ hỏi tôi "phải làm gì", "phải làm thế nào"? Nếu muốn, các bạn chỉ việc xuất hành. Có thế thôi.
Định mệnh con người xoành xoạch có những đổi thay lớn, mặc dầu không thấy rõ nhưng chúng ta vẫn vô tình tiến đến đích đã vạch sẵn. Không đầy hai tuần lễ sau, chúng tôi đã đứng trong làng Potar, ngay sát chân dãy Hy Mã Lạp Sơn hùng vĩ. Chúng tôi đã bỏ lại quờ - danh vọng, địa vị, đoạn tuyệt với định kiến và tự ái cố hữu của người Tây phương.
Cuộc hành trình về phương Đông của chúng tôi bắt đầu".
